Crítica de la razón cínica

Diógenes de Sínope, el cínico, por Jean-Léon Gérôme.

Crítica de la razón cínica es un largo ensayo del filósofo alemán Peter Sloterdijk, publicado en 1983 en dos volúmenes bajo el título de Kritik der zynischen Vernunft. El libro, alusivo a la famosa Crítica de la razón pura del filósofo idealista Immanuel Kant, trata en profundidad el cinismo filosófico (que Sloterdijk llama a veces quinismo, para diferenciarlo del vocablo popular, por su procedencia griega) y el cinismo popular como fenómenos sociales y políticos a lo largo de toda la historia europea. Nada más publicarse fue aplaudido por filósofos de la categoría de Michel Foucault y Jurgen Habermas. La obra se constituyó inmediatamente en el libro filosófico más vendido de su tiempo.​ El filósofo español Fernando Savater afirmó sobre el mismo: «Crítica de la razón cínica es una de las obras más provechosas e inteligentes aparecidas en Alemania».​

Contenido

En relación al término cinismo, Sloterdijk deja claro en muchos lugares que usa el cambio de consonantes etimológicas (de 'c' a 'q'; en alemán 'z' a 'k') para reforzar su tesis básica: el antiguo cinismo (quinismo) representa en cierto sentido una antítesis de la idealista Academia griega de Platón y la válvula de escape del pueblo desposeído, dando lugar a otro cinismo en las eras industrial y posindustrial modernas, que justifica todo acto humano en términos prácticamente mercantiles. Sloterdijk hace repaso del fenómeno considerado en sus fundamentos filosóficos, psicológicos y sociales, en relación a los cuales los términos "insolencia" y "vergüenza" revisten nuevos significados. Según el filósofo alemán, las aspiraciones de la vieja Ilustración del siglo XVIII han sido traicionadas y pervertidas. En las "Consideraciones previas" aparece la definición del autor: «El cinismo es la falsa conciencia ilustrada. Es la moderna conciencia infeliz sobre la que la Ilustración ha trabajado tanto con éxito como en vano» (pág. 40). A lo largo de toda la obra Sloterdijk menciona in extenso a filósofos de su predilección como Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Walter Benjamin, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger y en especial el cínico Diógenes de Sínope, además de otros muchos.​

El libro consta de una introducción seguida de dos partes. En la primera, con el título de "Análisis: cinco consideraciones previas", se repasa el fenómeno del cinismo y el quinismo a lo largo de la historia, con especial referencia a la época ilustrada, el marxismo y el cinismo filosófico original, o quinismo (págs. 13-240). En la segunda parte, "Cinismo en el proceso cósmico", se ahonda en el sentido histórico del cinismo y en algunos de sus representantes más destacados: Diógenes de Sínope, Luciano de Samosata, y los personajes literarios del Mefistófeles de Goethe y el Gran Inquisidor de Dostoyevski. Seguidamente hace repaso de las distintas clases de cinismos que ha conocido la historia, en los ámbitos militar, estatal, sexual, religioso... Y termina considerando en toda su profundidad el fenómeno desde los puntos de vista histórico y lógico a lo largo de más de 500 páginas (págs. 223-739). La última parte, "Final", supone una recopilación o resumen del sentido de la obra (págs. 745-764), rematada por los agradecimientos del autor y el contenido de las abundantes notas bibliográficas, que salpican toda la obra en número de 240 (págs. 765-786).​

Valoración

Peter Sloterdijk (2016)

«Sloterdijk difícilmente puede ser superado en su descripción imaginativa y vívida de las experiencias de una generación. […] No solo aspira a describir lo que él mismo ha experimentado personalmente, sino también explicarlo. Mientras que, con los medios que toma prestados de la historia filosófica, va explicando las secuelas de los ideales de 1968 echados a perder, recoge de la pila de escombros una verdad. Él llama a esta verdad el impulso cínico», afirmó en su día Jürgen Habermas en un comentario sobre el libro.​

Rüdiger Safranski sitúa a Sloterkijk como uno de los filósofos más importantes alemanes de la posguerra, afirmando sobre la obra de referencia: «un libro que conmovió al gran público como casi ninguna otra obra de diagnóstico filosófico del tiempo desde La decadencia de Occidente de Oswald Spengler. [El libro] cuenta cómo, tras desenmascaramientos e ilustraciones, la conciencia moderna tomó conciencia de sí, y cómo ahora, con correcta conciencia, obra sin embargo incorrectamente»,​ lo que supone la mejor síntesis de la obra.

«A principios de la década de 1980, cuando apareció Crítica de la razón cínica, el idealismo y la energía que cambiaron el mundo de dicho movimiento se habían reducido desde mucho tiempo atrás hasta la violencia de grupos enfrentados, por un lado, y la acomodación a las realidades del capitalismo y la Guerra Fría, por otro. En ese momento cultural, el diagnóstico de "cinismo" de Sloterdijk fue muy oportuno. "La disolución del movimiento estudiantil", escribió, "debe interesarnos porque representa una metamorfosis compleja de la esperanza en el realismo, de la revuelta inspirada en una melancolía inteligente"», afirma Adam Kirsch, de la Universidad de Columbia, en la revista The New Republic.​

En una entrevista de Jacinto Antón para el diario El País, el propio Sloterdijk, ante un comentario jocoso acerca de su reivindicación de Heidegger, contestó: «Sí, pero mi error principal fue escribir un libro de filosofía divertido de más de novecientas páginas, Crítica de la razón cínica, un libro con sentido del humor y, si se me permite, con un buen estilo».​

Acerca de sus conceptos de "cinismo" e "idealismo" en la Crítica, el filósofo Stefan Lorenz Sorgner puntualiza: «Según él, la actitud actual de los seres humanos con respecto a la vida, si creen en el nihilismo, es el cinismo. Contrasta esto con el quinismo, y mientras lo hace, describe el quinismo de tal manera que este estado de conciencia es mucho más atractivo que el cínico. Por lo tanto, se puede decir que está presentando el quinismo como una mejor reacción al nihilismo que el cinismo. El cinismo y el quinismo son estados de conciencia, según Sloterdijk, y también se complementan, en la medida en que ambos se hayan más allá de la creencia en el idealismo y los valores estables y absolutos. Siempre que Sloterdijk emplea el término "idealismo", no se refiere al idealismo típico de Hegel, sino que se refiere a todo tipo de creencia en los absolutos».​

Sobre el estilo, retórica y espíritu manifiestos o sugeridos en esta obra, Jacobo Muñoz escribió en 2003: «Lejos de las rígidas convenciones de la filosofía académica, Sloterdijk procedía en su primer gran libro a enfrentarse a su conturbado tiempo -el nuestro- con otras armas y otros fines: las de una escritura vivaz, consciente de su secreta afinidad con una soterrada musicalidad íntima, deudora de la "gran" retórica clásica y cerrada a toda rígida separación entre lo filosófico y lo literario. Las armas de un fenomenonólogo agudo, atento y perspicaz, que optaba por pensar el presente. Por elaborar una "ontología de nosotros mismos". Algo sobre cuya proximidad al modo francés de hacer no habrá que insistir demasiado. [...] No son ya el nihilismo en ascenso, la conversión de la razón en un nuevo mito o el inclemente dominio de la razón instrumental lo que Sloterdijk describe y denuncia con una prolijidad y un afán de exhaustividad acaso excesivos, sino el cinismo difuso de nuestras fatigadas sociedades. Ese "nuevo cinismo" que actúa "con una negatividad madura que apenas proporciona esperanza alguna, apenas a lo sumo un poco de ironía y de compasión"».​

Citas notables de la obra

En estas escenas habla el mito vivo de la República de Weimar: la política se convierte en el cuidado de las tumbas de guerra por parte de los supervivientes. Los que se libraron de ello hicieron con los muertos un pacto. Hitler compone un imaginario testamento de los caídos al obligarlos a convertirse en ejecutores de testamento. Los hundidos en la tierra y el fango se levantan en él y vuelven a su pueblo como vengadores; vuelta del barro a la pureza de los ideales: en vez de perecer en la tierra flamenca, avanzar en movimientos populares.​

Este es el enigma en que trabajan aquellos que sufren bajo ese más que conocido "malestar de la cultura", entre otros Sigmund Freud, que fue ten lejos como para afirmar que la felicidad era un plan no previsto en la creación. ¿No sería Diógenes, el protoquínico, la figura adecuada para aparecer como testimonio viviente frente a la resignación (¿una variante suave del cinismo?) del gran psicólogo?​

La política no es solo el arte de lo posible, como se ha dicho, sino el arte de la seducción. Este es el lado chocolateado del poder que parte de que, en primer lugar, tiene que exisir un orden y, en segundo lugar, de que el mundo quiere ser engañado.​

De esta manera, los frentes entre moralismo y amoralismo están notablemente invertidos. El primero exige el clima de la negatividad aunque está muy bien pensado; el segundo, aunque se haga pasar por severo, irreflexivo o perverso, eleva enormemente la moral. Y este buen humor amoral es el que a nosotros, en cuanto ilustrados, nos debe llevar al terreno precristiano, al quínico. Hemos llegado tan lejos que la felicidad nos parece políticamente indecente.​

La Primera Guerra Mundial significa la fecha de inflexión del cinismo moderno.​

No obstante, al igual que el Gran Inquisidor [de Dostoyevski], los detentadores modernos del poder tienen que decir a un Marx retornado: no te permitiremos que vuelvas con nosotros; nosotros invocaremos tu nombre bajo la condición inapelable de que "jamás, jamás de los jamases", regreses.​

Enlaces externos

• Página web del autor.
• Entrevista a Sloterdijk en el diario El País.
• Artículo sobre el autor en El Mundo.
• Artículo en La Vanguardia.
• Artículo en El Cultural.

• Datos: Q477234