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« Philosophie de la danse » : différence entre les versions

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La '''[[philosophie]] de la [[danse]]''' est une branche de la [[philosophie]] qui explore les questions fondamentales concernant la nature, le sens et l'importance de la [[danse]] en tant qu'[[art]] et pratique humaine. Elle englobe une gamme d'approches philosophiques, allant de l'[[esthétique]] à l'[[éthique]] en passant par l'[[Ontologie (philosophie)|ontologie]], la [[philosophie analytique]] et la [[Phénoménologie (philosophie)|phénoménologie]], dans le but de comprendre les divers aspects de la danse et son impact sur la vie individuelle et collective<ref name=":0">{{Chapitre|prénom1=Aili|nom1=Bresnahan|titre chapitre=The Philosophy of Dance|titre ouvrage=The Stanford Encyclopedia of Philosophy|éditeur=Metaphysics Research Lab, Stanford University|date=2020|lire en ligne=https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/dance/|consulté le=2024-02-11}}</ref>.
La '''[[philosophie]] de la [[danse]]''' est une branche de la [[philosophie]] qui explore les questions fondamentales concernant la nature, le sens et l'importance de la [[danse]] en tant qu'[[art]] et pratique humaine. Elle englobe une gamme d'approches philosophiques, allant de l'[[esthétique]] à l'[[éthique]] en passant par l'[[Ontologie (philosophie)|ontologie]], la [[philosophie analytique]] et la [[Phénoménologie (philosophie)|phénoménologie]], dans le but de comprendre les divers aspects de la danse et son impact sur la vie individuelle et collective<ref name=":0">{{Chapitre|prénom1=Aili|nom1=Bresnahan|titre chapitre=The Philosophy of Dance|titre ouvrage=The Stanford Encyclopedia of Philosophy|éditeur=Metaphysics Research Lab, Stanford University|date=2020|lire en ligne=https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/dance/|consulté le=2024-02-11}}</ref>.


Chez de nombreux philosophes depuis l'Antiquité ([[Platon]], [[Lucien de Samosate]]), la danse est considérée comme un moyen d'expression humaine essentiel, employant mouvements, gestes et postures afin de communiquer des émotions, des histoires et des idées. Bien que les théoriciens des [[Beaux-arts (disciplines)|Beaux-arts]] ([[Emmanuel Kant|Immanuel Kant]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]]) aient minimisé son importance et l'aient classé au rang des [[arts mineurs]], de plus en plus de philosophes à partir de la fin du {{s|XIX}} lui consacrent des réflexions au sein de leurs esthétiques, voire des traités complets ([[Friedrich Nietzsche]]<ref name=":6">{{Article|prénom1=Katharina|nom1=Van Dyk|titre=Les danses (in)actuelles de Nietzsche:|périodique=Cahiers critiques de philosophie|volume=n°12|numéro=1|pages=163–188|date=2013-03-22|issn=1952-8094|doi=10.3917/ccp.012.0163|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-cahiers-critiques-de-philosophie-2013-1-page-163.htm?ref=doi|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Henri Bergson]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Marie|nom1=Bardet|titre chapitre=Bergson. Gestos del pensar - Pensar entre gestos|titre ouvrage=Pensar con Bergson|éditeur=Editorial Universidad del Norte|date=2021-01-01|pages totales=122–144|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.2307/j.ctv287sbvx.9|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Paul Valéry]]<ref name=":1">{{Article|prénom1=Frédéric|nom1=Pouillaude|titre=Un temps sans dehors : Valéry et la danse|périodique=Poétique|volume=n° 143|numéro=3|pages=359–376|date=2005-09-01|issn=1245-1274|doi=10.3917/poeti.143.0359|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/poeti.143.0359|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Frantz Fanon]]<ref name=":2">{{Article|prénom1=Thomas F.|nom1=DeFrantz|titre=Black Dance after Race|périodique=Oxford Handbooks Online|date=2014-12-05|doi=10.1093/oxfordhb/9780199754281.013.37|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199754281.013.37|consulté le=2024-02-11}}</ref>, ou plus récemment [[Jacques Rancière]]<ref name=":3">{{Article|prénom1=Julie|nom1=Perrin|titre=Lire Rancière depuis le champ de la danse contemporaine|périodique=Recherches en danse|date=2015-01-19|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.983|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.983|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Elsa Dorlin]]<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Emma |nom=Bigé |titre=Danses, agitations, soulèvements |url=https://aoc.media/opinion/2023/05/04/danses-agitations-soulevements/ |site=AOC media |date=2023-05-04 |consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Erin Manning]]<ref>{{Lien web |auteur=Le Laboratoire du GESTE |titre=Lire Erin Manning, Le geste mineur |url=http://www.laboratoiredugeste.com/spip.php?article798 |site=www.laboratoiredugeste.com |consulté le=2024-02-13}}</ref>...).
Chez de nombreux philosophes depuis l'[[Antiquité]] ([[Platon]], [[Lucien de Samosate]]), la danse est considérée comme un moyen d'expression humaine essentiel, employant mouvements, gestes et postures afin de communiquer des émotions, des histoires et des idées. Bien que les théoriciens des [[Beaux-arts (disciplines)|Beaux-arts]] ([[Emmanuel Kant]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]]) aient minimisé son importance et l'aient classé au rang des [[arts mineurs]], de plus en plus de philosophes à partir de la fin du {{s|XIX}} lui consacrent des réflexions au sein de leurs esthétiques, voire des traités complets ([[Friedrich Nietzsche]]<ref name=":6">{{Article|prénom1=Katharina|nom1=Van Dyk|titre=Les danses (in)actuelles de Nietzsche:|périodique=Cahiers critiques de philosophie|volume=n°12|numéro=1|pages=163–188|date=2013-03-22|issn=1952-8094|doi=10.3917/ccp.012.0163|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-cahiers-critiques-de-philosophie-2013-1-page-163.htm?ref=doi|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Henri Bergson]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Marie|nom1=Bardet|titre chapitre=Bergson. Gestos del pensar - Pensar entre gestos|titre ouvrage=Pensar con Bergson|éditeur=Editorial Universidad del Norte|date=2021-01-01|pages totales=122–144|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.2307/j.ctv287sbvx.9|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Paul Valéry]]<ref name=":1">{{Article|prénom1=Frédéric|nom1=Pouillaude|titre=Un temps sans dehors : Valéry et la danse|périodique=Poétique|volume=n° 143|numéro=3|pages=359–376|date=2005-09-01|issn=1245-1274|doi=10.3917/poeti.143.0359|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/poeti.143.0359|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Frantz Fanon]]<ref name=":2">{{Article|prénom1=Thomas F.|nom1=DeFrantz|titre=Black Dance after Race|périodique=Oxford Handbooks Online|date=2014-12-05|doi=10.1093/oxfordhb/9780199754281.013.37|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199754281.013.37|consulté le=2024-02-11}}</ref>, ou plus récemment [[Jacques Rancière]]<ref name=":3">{{Article|prénom1=Julie|nom1=Perrin|titre=Lire Rancière depuis le champ de la danse contemporaine|périodique=Recherches en danse|date=2015-01-19|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.983|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.983|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Elsa Dorlin]]<ref>{{Lien web |prénom=Emma |nom=Bigé |titre=Danses, agitations, soulèvements |url=https://aoc.media/opinion/2023/05/04/danses-agitations-soulevements/ |site=AOC media |date=2023-05-04 |consulté le=2024-02-11}}.</ref> et [[Erin Manning]]<ref>{{Lien web |auteur=Le Laboratoire du GESTE |titre=Lire Erin Manning, Le geste mineur |url=http://www.laboratoiredugeste.com/spip.php?article798 |site=laboratoiredugeste.com |consulté le=2024-02-13}}.</ref>).


La philosophie de la danse explore des questions telles que : Quel est le lien entre le mouvement corporel et la pensée ? Quelle est la relation entre la danse et d'autres formes d'art ? Quelles sont les valeurs esthétiques et éthiques impliquées dans la pratique et l'appréciation de la danse ?
La philosophie de la danse explore des questions telles que : Quel est le lien entre le mouvement corporel et la pensée ? Quelle est la relation entre la danse et d'autres formes d'art ? Quelles sont les valeurs esthétiques et éthiques impliquées dans la pratique et l'appréciation de la danse ?


Discipline interdisciplinaire, la philosophie de la danse attire l'attention sur des sujets variés, tels que la corporéité, la [[Performance (art)|performance]], la [[Rite|ritualisation]], la politique du corps, l'[[écologie]], les relations aux autres êtres qu'humains, la [[justice sociale]], etc. À travers l'examen de ces questions, la philosophie de la danse offre un éclairage unique sur la condition humaine et la signification de l'art dans notre vie quotidienne et culturelle.
Discipline interdisciplinaire, la philosophie de la danse attire l'attention sur des sujets variés, tels que la corporéité, la [[Performance (art)|performance]], la [[Rite|ritualisation]], la politique du corps, l'[[écologie]], les relations aux autres êtres humains, la [[justice sociale]], etc. À travers l'examen de ces questions, la philosophie de la danse offre un éclairage unique sur la condition humaine et la signification de l'art dans notre vie quotidienne et culturelle.


== Antiquité grecque et latine ==
== Antiquité grecque et latine ==
[[Fichier:Corybantian dance from Smith's Dictionary of Antiquities (SALTATIO article).png|vignette|La danse martiale des [[corybantes]], tirée du ''Dictionnary of Greek and Roman Antiquities'' de William Smith. Dans ''Les Lois'', Platon décrit la fonction des danses martiales pour sa cité idéale : former les citoyens à des gestes et des attitudes « vertueuses ».]]
[[Fichier:Corybantian dance from Smith's Dictionary of Antiquities (SALTATIO article).png|vignette|La danse martiale des [[corybantes]], tirée du ''Dictionnary of Greek and Roman Antiquities'' de William Smith. Dans ''Les Lois'', Platon décrit la fonction des danses martiales pour sa cité idéale : former les citoyens à des gestes et des attitudes « vertueuses ».]]
Les [[Philosophie en Grèce antique|philosophes grecs]] classiques tels que [[Platon]] et [[Aristote]] ont abordé la danse dans leurs écrits, en explorant ses implications esthétiques, éducatives et métaphysiques<ref>{{Ouvrage|auteur1=Julia Beaucquel|titre=Philosophie de la danse|lieu=Rennes|éditeur=PU de Rennes|année=2010|lire en ligne=https://philarchive.org/archive/JULILD}}</ref>{{,}}<ref name=":4">Platon, ''Banquet'', II, 15-16, cité in {{Article|prénom1=Aldo|nom1=Brancacci|titre=Socrate, la musique et la danse.: Aristophane, Xénophon, Platon|périodique=Les Études philosophiques|volume=n° 69|numéro=2|pages=193–211|date=2004-06-01|issn=0014-2166|doi=10.3917/leph.042.0193|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2004-2-page-193.htm?ref=doi|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Pour Platon, la danse faisait partie intégrante de son concept d'éducation idéale dans la République, où il discute de son rôle dans la formation morale et physique des citoyens<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Laetitia|nom1=Monteils-Laeng|titre=Danser, ordonner, contrôler : la choreia dans les Lois de Platon|périodique=Théologiques|volume=25|numéro=1|pages=39–54|date=2017|issn=1188-7109|issn2=1492-1413|doi=10.7202/1055239ar|lire en ligne=https://www.erudit.org/fr/revues/theologi/2017-v25-n1-theologi04204/1055239ar/|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Dans ''Le Banquet'', Socrate en vante les mérite pour l'apprentissage de la coordination et de l'intégration :<blockquote>Ce fut après le tour de l’enfant de danser. Et Socrate commenta : – Voyez-vous comment l’enfant, aussi beau soit-il, apparaît néanmoins encore plus beau dans ces attitudes que lorsqu’il est immobile ? – Et Charmide de répondre : Il semble que tu entendes louer le maître de danse. – Sans doute, par Zeus, dit Socrate. Et je me suis aperçu d’une autre chose aussi, c’est-à-dire du fait que, lorsqu’il dansait, aucune partie de son corps ne restait immobile, mais le cou, les jambes et les mains bougeaient ensemble : c’est ainsi que doit danser celui qui veut accroître la souplesse de son corps. En fait, Syracusain, je voudrais moi-même apprendre de toi ces figures. Et l’autre : – À quoi te serviront-elles ? – Par Zeus, à danser<ref name=":4" /> !</blockquote>Aristote, quant à lui, examine la danse dans son traité sur la ''Poétique'' mais aussi dans sa ''Rhétorique'', en considérant sa capacité à susciter des émotions et à imiter la nature (« car c'est par les rythmes figurés que les danseurs expriment les moeurs, les passions, les actions<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Aristote|titre=La Poétique|passage=1557|lire en ligne=https://mediterranees.net/civilisation/spectacles/theatre_grec/poetique.html}}</ref> »), même si ses écrits contribuent largement à évacuer l'importance de la danse et de la musique dans la définition de la [[tragédie antique]]<ref>{{Article|langue=fr|auteur1=Florence Dupont|titre=Penser contre, penser avec « Aristote et le vampire du théâtre occidental »|périodique=Vacarme|volume=57|date=2011|lire en ligne=https://vacarme.org/article2092.html}}</ref>.
Les [[Philosophie en Grèce antique|philosophes grecs]] classiques tels que [[Platon]] et [[Aristote]] ont abordé la danse dans leurs écrits, en explorant ses implications esthétiques, éducatives et métaphysiques<ref>{{Ouvrage|auteur1=Julia Beaucquel|titre=Philosophie de la danse|lieu=Rennes|éditeur=PU de Rennes|année=2010|lire en ligne=https://philarchive.org/archive/JULILD}}</ref>{{,}}<ref name=":4">Platon, ''Banquet'', II, 15-16, cité in {{Article|prénom1=Aldo|nom1=Brancacci|titre=Socrate, la musique et la danse.: Aristophane, Xénophon, Platon|périodique=Les Études philosophiques|volume=n° 69|numéro=2|pages=193–211|date=2004-06-01|issn=0014-2166|doi=10.3917/leph.042.0193|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2004-2-page-193.htm?ref=doi|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Pour Platon, la danse faisait partie intégrante de son concept d'éducation idéale dans la République, où il discute de son rôle dans la formation morale et physique des citoyens<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Laetitia|nom1=Monteils-Laeng|titre=Danser, ordonner, contrôler : la choreia dans les Lois de Platon|périodique=Théologiques|volume=25|numéro=1|pages=39–54|date=2017|issn=1188-7109|issn2=1492-1413|doi=10.7202/1055239ar|lire en ligne=https://www.erudit.org/fr/revues/theologi/2017-v25-n1-theologi04204/1055239ar/|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Dans ''Le Banquet'', [[Socrate]] en vante les mérite pour l'apprentissage de la coordination et de l'intégration :{{citation bloc|Ce fut après le tour de l’enfant de danser. Et Socrate commenta : – Voyez-vous comment l’enfant, aussi beau soit-il, apparaît néanmoins encore plus beau dans ces attitudes que lorsqu’il est immobile ? – Et Charmide de répondre : Il semble que tu entendes louer le maître de danse. – Sans doute, par Zeus, dit Socrate. Et je me suis aperçu d’une autre chose aussi, c’est-à-dire du fait que, lorsqu’il dansait, aucune partie de son corps ne restait immobile, mais le cou, les jambes et les mains bougeaient ensemble : c’est ainsi que doit danser celui qui veut accroître la souplesse de son corps. En fait, Syracusain, je voudrais moi-même apprendre de toi ces figures. Et l’autre : – À quoi te serviront-elles ? – Par Zeus, à danser !|référence=<ref name=":4" />}}Aristote, quant à lui, examine la danse dans son traité sur la ''Poétique'' mais aussi dans sa ''Rhétorique'', en considérant sa capacité à susciter des émotions et à imiter la nature ({{Citation|car c'est par les rythmes figurés que les danseurs expriment les moeurs, les passions, les actions<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Aristote|titre=La Poétique|passage=1557|lire en ligne=https://mediterranees.net/civilisation/spectacles/theatre_grec/poetique.html}}</ref>}}), même si ses écrits contribuent largement à évacuer l'importance de la danse et de la musique dans la définition de la [[tragédie antique]]<ref>{{Article|langue=fr|auteur1=Florence Dupont|titre=Penser contre, penser avec « Aristote et le vampire du théâtre occidental »|périodique=Vacarme|volume=57|date=2011|lire en ligne=https://vacarme.org/article2092.html}}</ref>.


Les penseurs de l'Antiquité méditerranéenne ont également associé la danse à des cultes religieux et des cérémonies sacrées, la considérant comme un moyen de communiquer avec les dieux et de célébrer les mystères de la vie et de la mort<ref>{{Chapitre|prénom1=Francesca|nom1=Mestre|titre chapitre=13. Dialogue, discours, récit, danse|titre ouvrage=Mixis|éditeur=Demopolis|date=2017|pages totales=239–255|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/books.demopolis.2267|consulté le=2024-02-11}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Katharina |nom=Van Dyk |titre=Sentir, s’extasier, danser (1) |url=https://www.implications-philosophiques.org/sentir-s%E2%80%99extasier-danser-1/ |site=Implications philosophiques |date=2010-06-19 |consulté le=2024-02-18}}</ref>. Les danses dionysiaques, par exemple, étaient un aspect central des festivals en l'honneur du dieu [[Dionysos]], où les participants cherchaient l'[[extase]] et la transcendance à travers le mouvement rythmique et l'abandon de soi<ref>{{Chapitre|prénom1=Zoa|nom1=Alonso Fernández|titre chapitre=Maenadic Ecstasy in Rome: Fact or Fiction?|titre ouvrage=Redefining Dionysos|éditeur=DE GRUYTER|date=2013-06-17|pages totales=185–199|isbn=978-3-11-030091-8|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1515/9783110301328.185|consulté le=2024-02-11}}</ref>.
Les penseurs de l'Antiquité méditerranéenne ont également associé la danse à des cultes religieux et des cérémonies sacrées, la considérant comme un moyen de communiquer avec les dieux et de célébrer les mystères de la vie et de la mort<ref>{{Chapitre|prénom1=Francesca|nom1=Mestre|titre chapitre=13. Dialogue, discours, récit, danse|titre ouvrage=Mixis|éditeur=Demopolis|date=2017|pages totales=239–255|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/books.demopolis.2267|consulté le=2024-02-11}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |prénom=Katharina |nom=Van Dyk |titre=Sentir, s’extasier, danser (1) |url=https://www.implications-philosophiques.org/sentir-s%E2%80%99extasier-danser-1/ |site=Implications philosophiques |date=2010-06-19 |consulté le=2024-02-18}}.</ref>. Les danses dionysiaques, par exemple, étaient un aspect central des festivals en l'honneur du dieu [[Dionysos]], où les participants cherchaient l'[[extase]] et la transcendance à travers le mouvement rythmique et l'abandon de soi<ref>{{Chapitre|prénom1=Zoa|nom1=Alonso Fernández|titre chapitre=Maenadic Ecstasy in Rome: Fact or Fiction?|titre ouvrage=Redefining Dionysos|éditeur=DE GRUYTER|date=2013-06-17|pages totales=185–199|isbn=978-3-11-030091-8|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1515/9783110301328.185|consulté le=2024-02-11}}</ref>.


Ainsi, la philosophie de la danse dans l'Antiquité témoigne d'une compréhension à la fois politique, culturelle et affective du rôle de la danse dans les relations humaines, et elle continue d'influencer notre compréhension contemporaine de la danse en tant qu'expression humaine essentielle.
Ainsi, la philosophie de la danse dans l'Antiquité témoigne d'une compréhension à la fois politique, culturelle et affective du rôle de la danse dans les relations humaines, et elle continue d'influencer notre compréhension contemporaine de la danse en tant qu'expression humaine essentielle.


== Théories des beaux-arts ==
== Théories des beaux-arts en Europe ==


=== Orchésographie et système des beaux-arts ===
=== Orchésographie et système des beaux-arts ===
[[Fichier:Arbeau 1589.jpg|vignette|Page titre de l'''Orchésographie. Et traicte en forme de dialogve, par leqvel tovtes personnes pevvent facilement apprendre & practiquer l'honneste exercice des dances'' par Thoinot Arbeau]]
[[Fichier:Arbeau 1589.jpg|vignette|Page titre de l{{'}}''Orchésographie. Et traicte en forme de dialogve, par leqvel tovtes personnes pevvent facilement apprendre & practiquer l'honneste exercice des dances'' par [[Thoinot Arbeau]].]]
[[Thoinot Arbeau]], un ecclésiastique et théoricien français du {{s|XVI}}, a joué un rôle crucial dans l'inclusion de la danse dans la théorie des beaux-arts. Dans son traité ''Orchésographie'', publié en 1589, Arbeau explore en détail les danses de la [[Renaissance]] française, les décrivant avec précision et les classant parmi les arts nobles. Contrairement à certaines conceptions de l'époque qui reléguaient la danse au rang de simple divertissement populaire, Arbeau la considérait comme une forme d'art raffinée qui méritait d'être étudiée et appréciée aux côtés de la musique, de la peinture et de la poésie<ref>{{Chapitre|prénom1=G. Yvonne|nom1=Kendall|titre chapitre=Arbeau, Thoinot|titre ouvrage=Oxford Music Online|éditeur=Oxford University Press|date=2001|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1093/gmo/9781561592630.article.01163|consulté le=2024-02-11}}</ref>.
[[Thoinot Arbeau]], un ecclésiastique et théoricien français du {{s|XVI}}, a joué un rôle crucial dans l'inclusion de la danse dans la théorie des beaux-arts. Dans son traité ''Orchésographie'', publié en 1589, Arbeau explore en détail les danses de la [[Renaissance]] française, les décrivant avec précision et les classant parmi les arts nobles. Contrairement à certaines conceptions de l'époque qui reléguaient la danse au rang de simple divertissement populaire, Arbeau la considérait comme une forme d'art raffinée qui méritait d'être étudiée et appréciée aux côtés de la musique, de la peinture et de la poésie<ref>{{Chapitre|prénom1=G. Yvonne|nom1=Kendall|titre chapitre=Arbeau, Thoinot|titre ouvrage=Oxford Music Online|éditeur=Oxford University Press|date=2001|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1093/gmo/9781561592630.article.01163|consulté le=2024-02-11}}</ref>.


[[Charles Batteux]], érudit et polygraphe français du {{s|XVIII}} qui joue un rôle crucial dans la formulation du système des beaux-arts, a également plaidé en faveur de l'inclusion de la danse dans cette hiérarchie artistique<ref>{{Article|auteur1=Thierry Malandain|titre=Quand la danse fait son entrée sous la coupole|périodique=Académie des beaux-arts|date=2020|lire en ligne=https://www.academiedesbeauxarts.fr/quand-la-danse-fait-son-entree-sous-la-coupole-1}}</ref>. Pour Batteux, la danse méritait sa place parmi les beaux-arts en raison de sa capacité, analogue à celle de la peinture, à l'imitation des sentiments :<blockquote>« Le principe de l'imitation que le philosophe grec établit pour les beaux arts, m'avoit frappé. J'en avois senti la justesse pour la peinture qui est une poesie muette (...) J'allai plus loin : j'essayoi d'appliquer le même principe à la musique et à l'art du geste, et je fus étonné de la justesse avec laquelle il leur convenoit<ref>[[Charles Batteux]], ''Les Beaux-Arts réduits à un même principe'', Paris, Durand, 1746, pp. VIII-IX.</ref>. »</blockquote>Il considérait la danse comme une forme d'art noble qui pouvait rivaliser avec les autres disciplines artistiques en termes de complexité esthétique et d'impact émotionnel. Pour Batteux, la danse était un moyen privilégié d'imiter la vie elle-même, en capturant la fluidité, la grâce et la diversité du mouvement corporel<ref>{{Article|prénom1=Jeffrey|nom1=Giles|titre=Dance and the French enlightenment|périodique=Dance Chronicle|volume=4|numéro=3|pages=245–263|date=1980-01|issn=0147-2526|issn2=1532-4257|doi=10.1080/01472528008568805|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1080/01472528008568805|consulté le=2024-02-17}}</ref>.
[[Charles Batteux]], érudit et polygraphe français du {{s|XVIII}} qui joue un rôle crucial dans la formulation du système des beaux-arts, a également plaidé en faveur de l'inclusion de la danse dans cette hiérarchie artistique<ref>{{Article|auteur1=Thierry Malandain|titre=Quand la danse fait son entrée sous la coupole|périodique=Académie des beaux-arts|date=2020|lire en ligne=https://www.academiedesbeauxarts.fr/quand-la-danse-fait-son-entree-sous-la-coupole-1}}</ref>. Pour Batteux, la danse méritait sa place parmi les beaux-arts en raison de sa capacité, analogue à celle de la peinture, à l'imitation des sentiments :{{Citation bloc|Le principe de l'imitation que le philosophe grec établit pour les beaux arts, m'avoit frappé. J'en avois senti la justesse pour la peinture qui est une poesie muette (...) J'allai plus loin : j'essayoi d'appliquer le même principe à la musique et à l'art du geste, et je fus étonné de la justesse avec laquelle il leur convenoit.|référence=<ref>[[Charles Batteux]], ''Les Beaux-Arts réduits à un même principe'', Paris, Durand, 1746, pp. VIII-IX.</ref>}}Il considérait la danse comme une forme d'art noble qui pouvait rivaliser avec les autres disciplines artistiques en termes de complexité esthétique et d'impact émotionnel. Pour Batteux, la danse était un moyen privilégié d'imiter la vie elle-même, en capturant la fluidité, la grâce et la diversité du mouvement corporel<ref>{{Article|prénom1=Jeffrey|nom1=Giles|titre=Dance and the French enlightenment|périodique=Dance Chronicle|volume=4|numéro=3|pages=245–263|date=1980-01|issn=0147-2526|issn2=1532-4257|doi=10.1080/01472528008568805|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1080/01472528008568805|consulté le=2024-02-17}}</ref>.


=== Un art hybride et ancillaire ===
=== Un art hybride et ancillaire ===
Malgré ces inclusions précoces dans les systèmes des Beaux-Arts, le philosophe allemand du {{s-|XVIII}} [[Immanuel Kant]], qui a contribué à fonder la discipline philosophique de l'[[Esthétique]], a exprimé un mépris prononcé pour la danse dans ses écrits sur l'art. Dans sa ''Critique de la faculté de juger'' (1790), Kant classe la danse parmi les arts « agréables », qu'il oppose aux arts « beaux ». Pour Kant, les arts « agréables » sont caractérisés par leur capacité à procurer un plaisir sensoriel immédiat, mais ils manquent de la profondeur intellectuelle et de la signification morale qui caractérisent les arts « beaux ». Il considérait la danse comme une forme d'expression purement corporelle, dénuée de la dimension intellectuelle et symbolique qu'il valorisait dans les arts « beaux » tels que la peinture et la musique<ref>{{Article|prénom1=Noël|nom1=Carroll|titre=Theatre, dance, and theory: A philosophical narrative|périodique=Dance Chronicle|volume=15|numéro=3|pages=317–331|date=1992-01|issn=0147-2526|issn2=1532-4257|doi=10.1080/01472529208569103|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1080/01472529208569103|consulté le=2024-02-11}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Julia|nom1=Beauquel|titre=L’affranchissement philosophique de la danse|périodique=Cahiers philosophiques|volume=n° 144|numéro=1|pages=75–93|date=2016-01-13|issn=0241-2799|doi=10.3917/caph.144.0075|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/caph.144.0075|consulté le=2024-02-11}}</ref>.
Malgré ces inclusions précoces dans les systèmes des Beaux-Arts, le philosophe allemand du {{s-|XVIII}} [[Emmanuel Kant]], qui a contribué à fonder la discipline philosophique de l'[[Esthétique]], a exprimé un mépris prononcé pour la danse dans ses écrits sur l'art. Dans sa ''Critique de la faculté de juger'' (1790), Kant classe la danse parmi les arts « agréables », qu'il oppose aux arts « beaux ». Pour Kant, les arts « agréables » sont caractérisés par leur capacité à procurer un plaisir sensoriel immédiat, mais ils manquent de la profondeur intellectuelle et de la signification morale qui caractérisent les arts « beaux ». Il considérait la danse comme une forme d'expression purement corporelle, dénuée de la dimension intellectuelle et symbolique qu'il valorisait dans les arts « beaux » tels que la peinture et la musique<ref>{{Article|prénom1=Noël|nom1=Carroll|titre=Theatre, dance, and theory: A philosophical narrative|périodique=Dance Chronicle|volume=15|numéro=3|pages=317–331|date=1992-01|issn=0147-2526|issn2=1532-4257|doi=10.1080/01472529208569103|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1080/01472529208569103|consulté le=2024-02-11}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Julia|nom1=Beauquel|titre=L’affranchissement philosophique de la danse|périodique=Cahiers philosophiques|volume=n° 144|numéro=1|pages=75–93|date=2016-01-13|issn=0241-2799|doi=10.3917/caph.144.0075|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/caph.144.0075|consulté le=2024-02-11}}</ref>.
[[Fichier:Traité de la dance - contenant la théorie et l'histoire des danses anciennes et modernes, avec toutes les figures les plus nouvelles du cotillon (1910) (14594796497).jpg|gauche|vignette|Extrait d'un ''Traité de la danse'' (1910) où il est notamment question de la prévalence sociale des danses populaires et savantes au {{S|XVII}} et au {{S|XVIII}}.]]

Selon Kant, la danse n'atteint pas le niveau de l'art véritable car elle ne suscite pas une réflexion conceptuelle ou une appréciation esthétique authentique. Pour lui, elle était associée à un plaisir sensuel superficiel, dépourvu de la profondeur émotionnelle et intellectuelle que l'on trouve dans d'autres formes d'art. Cette vision restrictive de la danse comme art mineur a contribué à sa marginalisation dans la philosophie de l'esthétique occidentale pendant de nombreuses années, malgré son importance culturelle et sociale dans de nombreuses sociétés à travers le monde<ref name=":0" />.
Selon Kant, la danse n'atteint pas le niveau de l'art véritable car elle ne suscite pas une réflexion conceptuelle ou une appréciation esthétique authentique. Pour lui, elle était associée à un plaisir sensuel superficiel, dépourvu de la profondeur émotionnelle et intellectuelle que l'on trouve dans d'autres formes d'art. Cette vision restrictive de la danse comme art mineur a contribué à sa marginalisation dans la philosophie de l'esthétique occidentale pendant de nombreuses années, malgré son importance culturelle et sociale dans de nombreuses sociétés à travers le monde<ref name=":0" />.


Ainsi, suivant les propositions de Kant, [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], philosophe allemand du {{s-|XIX}}, accorde une attention particulière à la musique et à la poésie comme formes d'art supérieures, mais relègue la danse au rang d'une simple distraction ou d'un divertissement frivole<ref>{{Article|prénom1=Christophe|nom1=Apprill|titre=« La danse » (populaire) est un mythe ?|périodique=Recherches en danse|numéro=9|date=2020-12-01|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.3573|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.3573|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Pour Hegel, la danse manquait de la profondeur conceptuelle et de la capacité à exprimer les idées abstraites que l'on trouvait dans d'autres arts, comme la peinture ou la sculpture. C'est notamment son caractère hybride qui la rend indigne d'exprimer la pensée :<blockquote>« Ces cinq arts [architecture, sculpture, peinture, musique et poésie] constituent le système déterminé et articulé de l’art effectif réel. Il y a bien encore, outre ceux-là, d’autres arts imparfaits, l’art des jardins, la danse, etc., dont cependant nous ne ferons mention que de manière occasionnelle. L’examen philosophique, en effet, doit uniquement se tenir aux différences conceptuelles, et développer et concevoir les configurations véritables adéquates à celles-ci. (...) De même que dans la nature les espèces hybrides, les amphibies et autres transitions, ne donnent guère à voir que leur impuissance en lieu et place de l’excellence et de la liberté de la nature, (...) il en va de même dans l’art avec ce type de genres intermédiaires, bien que ceux-ci puissent encore produire, sinon quelque chose d’élevé, du moins plus d’une réalisation réjouissante, charmante et méritoire<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=G. W. F. Hegel|titre=Cours d'esthétique|lieu=Paris|éditeur=Aubier|année=1996|passage=251}}</ref>. »</blockquote>Ainsi, bien que la danse puisse occuper une place importante dans la culture populaire et dans les pratiques sociales de son époque, elle n'a jamais reçu la même reconnaissance philosophique que d'autres formes d'art aux yeux de Hegel.
Ainsi, suivant les propositions de Kant, [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], philosophe allemand du {{s-|XIX}}, accorde une attention particulière à la musique et à la poésie comme formes d'art supérieures, mais relègue la danse au rang d'une simple distraction ou d'un divertissement frivole<ref>{{Article|prénom1=Christophe|nom1=Apprill|titre=« La danse » (populaire) est un mythe ?|périodique=Recherches en danse|numéro=9|date=2020-12-01|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.3573|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.3573|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Pour Hegel, la danse manquait de la profondeur conceptuelle et de la capacité à exprimer les idées abstraites que l'on trouvait dans d'autres arts, comme la peinture ou la sculpture. C'est notamment son caractère hybride qui la rend indigne d'exprimer la pensée :{{Citation bloc|Ces cinq arts [architecture, sculpture, peinture, musique et poésie] constituent le système déterminé et articulé de l’art effectif réel. Il y a bien encore, outre ceux-là, d’autres arts imparfaits, l’art des jardins, la danse, etc., dont cependant nous ne ferons mention que de manière occasionnelle. L’examen philosophique, en effet, doit uniquement se tenir aux différences conceptuelles, et développer et concevoir les configurations véritables adéquates à celles-ci. (...) De même que dans la nature les espèces hybrides, les amphibies et autres transitions, ne donnent guère à voir que leur impuissance en lieu et place de l’excellence et de la liberté de la nature, (...) il en va de même dans l’art avec ce type de genres intermédiaires, bien que ceux-ci puissent encore produire, sinon quelque chose d’élevé, du moins plus d’une réalisation réjouissante, charmante et méritoire.|référence=<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Georg Wilhelm Friedrich Hegel|traducteur=Charles Bénard|langue originale=allemand|titre=Cours d'esthétique|lieu=Paris|éditeur=Librairie Germer-Baillère|année=1875|année première édition=1835|passage=240|lire en ligne=http://classiques.uqac.ca/classiques/hegel/esthetique_1/esthetique_1.html|accès url=libre}}</ref>}}Ainsi, bien que la danse puisse occuper une place importante dans la culture populaire et dans les pratiques sociales de son époque, elle n'a jamais reçu la même reconnaissance philosophique que d'autres formes d'art aux yeux de Hegel.


=== La valorisation nietzschéenne de la danse ===
=== La valorisation nietzschéenne de la danse ===
[[Fichier:Zoroaster 1.jpg|vignette|Vie de [[Zoroastre]] ([[Mumbai]], {{S|XIX}}), qui inspire partiellement à Nietzsche son œuvre ''[[Ainsi parlait Zarathoustra]]'' et la sentence qui s'y trouve : « Je ne croirai qu'à un dieu qui saura danser. »]]
Contrairement aux philosophes des Beaux-arts, le philosophe allemand [[Friedrich Nietzsche]] tenait la danse en haute estime. Il la décrit comme un art de la « grande santé<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Bernard |nom=UMBRECHT |titre=Friedrich Nietzsche, Zarathoustra et la grande santé |url=https://www.lesauterhin.eu/friedrich-nietzsche-zarathoustra-et-la-grande-sante/ |site=Le SauteRhin |date=2019-02-03 |consulté le=2024-02-13}}</ref> », une expression de la vitalité, de la spontanéité et de l'affirmation de la vie. Pour lui, la danse n'est pas seulement un divertissement ou un exercice esthétique, mais plutôt une manifestation physique de la puissance créatrice de l'individu.
Contrairement aux philosophes des Beaux-arts, le philosophe allemand [[Friedrich Nietzsche]] tenait la danse en haute estime. Il la décrit comme un art de la « grande santé<ref>{{Lien web |prénom=Bernard |nom=Umbrecht |titre=Friedrich Nietzsche, Zarathoustra et la grande santé |url=https://www.lesauterhin.eu/friedrich-nietzsche-zarathoustra-et-la-grande-sante/ |site=Le SauteRhin |date=2019-02-03 |consulté le=2024-02-13}}.</ref> », une expression de la vitalité, de la spontanéité et de l'affirmation de la vie. Pour lui, la danse n'est pas seulement un [[divertissement]] ou un exercice esthétique, mais plutôt une manifestation physique de la puissance créatrice de l'individu.


Nietzsche considérait ainsi la danse comme un moyen d'exprimer la volonté de puissance, une force vitale fondamentale qui anime tous les aspects de l'existence, un antidote à « l'esprit de pesanteur » des philosophes. Si Nietzsche parle rarement de danses concrètes et historiquement situées<ref name=":6" />, il l'emploie systématiquement comme une métaphore positive d'une pensée et d'une pratique qui sait mettre en mouvement, allant jusqu'à affirmer, dans ''[[Ainsi parlait Zarathoustra]]'' : « Je ne croirai qu'à un dieu qui saura danser. ».
Nietzsche considérait ainsi la danse comme un moyen d'exprimer la volonté de puissance, une force vitale fondamentale qui anime tous les aspects de l'existence, un antidote à « l'esprit de pesanteur » des philosophes. Si Nietzsche parle rarement de danses concrètes et historiquement situées<ref name=":6" />, il l'emploie systématiquement comme une métaphore positive d'une pensée et d'une pratique qui sait mettre en mouvement, allant jusqu'à affirmer, dans ''[[Ainsi parlait Zarathoustra]]'' : « Je ne croirai qu'à un dieu qui saura danser. ».


== Au {{s-|XX}} ==
== Au {{s-|XX}} ==
Au début du {{s|XX}}, la danse traverse une période de profonde transformation, marquée par l'émergence de mouvements artistiques radicaux et de nouvelles conceptions philosophiques sur le corps et le mouvement. Le [[ballet classique]], longtemps considéré comme la forme dominante de danse en Europe, continue à prospérer, mais il est également confronté à des défis croissants de la part des mouvements de [[danse moderne]] qui, en relation aux philosophies et aux arts issus d'Afrique et d'Asie notamment, en vient à repousser les limites traditionnelles de la forme et de l'expression.
[[Fichier:L'ame et la dance.JPG|vignette|Page de garde du dialogue pseudo-platonicien ''L'âme et la danse'' de Paul Valéry (1921).]]
Au début du {{s-|XX}}, la danse traverse une période de profonde transformation, marquée par l'émergence de mouvements artistiques radicaux et de nouvelles conceptions philosophiques sur le corps et le mouvement. Le [[ballet classique]], longtemps considéré comme la forme dominante de danse en Europe, continue à prospérer, mais il est également confronté à des défis croissants de la part des mouvements de [[danse moderne]] qui, en relation aux philosophies et aux arts issus d'Afrique et d'Asie notamment, en vient à repousser les limites traditionnelles de la forme et de l'expression.


Dans ce contexte, des figures pionnières telles que [[Isadora Duncan]] et [[Vaslav Nijinsky]] ont joué un rôle majeur dans la redéfinition de la danse au début du {{s-|XX}} Isadora Duncan, considérée comme la mère de la danse moderne, prône un retour à la spontanéité du mouvement et à la connexion avec la nature, rejetant les contraintes rigides du ballet classique au profit d'une expression plus libre et expressive du corps. De son côté, Vaslav Nijinsky, danseur et chorégraphe de renom, explorait de nouvelles possibilités de mouvement et d'émotion dans des œuvres révolutionnaires telles que ''[[L'Après-midi d'un faune (ballet)|L'Après-midi d'un faune]]'' et ''[[Le Sacre du printemps]]'', défiant ainsi les conventions esthétiques de son époque.
Dans ce contexte, des figures pionnières telles que [[Isadora Duncan]] et [[Vaslav Nijinski]] ont joué un rôle majeur dans la redéfinition de la danse au début du {{s-|XX}}. Isadora Duncan, considérée comme la mère de la danse moderne, prône un retour à la spontanéité du mouvement et à la connexion avec la nature, rejetant les contraintes rigides du [[ballet classique]] au profit d'une expression plus libre et expressive du corps. De son côté, Vaslav Nijinski, danseur et chorégraphe de renom, explorait de nouvelles possibilités de mouvement et d'émotion dans des œuvres révolutionnaires telles que ''[[L'Après-midi d'un faune (ballet)|L'Après-midi d'un faune]]'' et ''[[Le Sacre du printemps]]'', défiant ainsi les conventions esthétiques de son époque.
[[Fichier:L'ame et la dance.JPG|vignette|Page de garde du dialogue pseudo-platonicien ''L'âme et la danse'' de Paul Valéry (1921).|gauche|313x313px]]
C'est à cette même époque que le poète français [[Paul Valéry]] écrit son essai pionnier, ''Philosophie de la danse'', suivi d'un dialogue pseudo-platonicien, ''L'Âme et la danse'', où il imagine Socrate discourant sur les pas agiles d'une danseuse et ce qu'elle enseigne des triomphes de l'esprit sur la matière<ref name=":1" />. Plus près des pratiques de son temps, le phénoménologue allemand [[Erwin Straus]] écrit plusieurs textes dédiés aux rapports entre spatialité et motricité dans les danses en couple et dans les danses collectives<ref>{{Chapitre|prénom1=Thomas|nom1=Fuchs|titre chapitre=Die Ästhesiologie von Erwin Straus|titre ouvrage=Ludwig Binswanger und Erwin Straus|éditeur=Verlag Karl Alber|date=2016|pages totales=137–155|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.5771/9783495808184-137|consulté le=2024-02-11}}</ref>.


Au cours du {{s-|XX}}, l'importance de l'art chorégraphique ne cesse de se confirmer dans divers champs de la philosophie. Dans la [[Phénoménologie (philosophie)|phénoménologie]], elle trouve une place de choix, confirmée par de nombreux auteurs contemporains qui mobilisent [[Mikel Dufrenne]], [[Maurice Merleau-Ponty]], [[Michel Henry]] ou encore [[Jan Patočka]] pour penser avec la danse<ref>{{Article|prénom1=Charles|nom1=Bobant|titre=Penser la danse avec Mikel Dufrenne|périodique=Noesis|numéro=37|pages=43–53|date=2021-12-15|issn=1275-7691|issn2=1773-0228|doi=10.4000/noesis.5419|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/noesis.5419|consulté le=2024-02-11}}</ref>{{,}}<ref name=":5">{{Article|prénom1=Katharina|nom1=Van Dyk|titre=Usages de la phénoménologie dans les études en danse|périodique=Recherches en danse|numéro=1|date=2014-02-13|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.607|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.607|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Dans l'esthétique et la philosophie de l'art, elle trouve une place à part entière dans la fonction d'expression des sentiments ou des valeurs ([[Rachel Bespaloff]]<ref>{{Lien web |prénom=Christian|nom=Mouze|titre=Les Écrits sur la musique et la danse de Rachel Bespaloff |url=https://www.en-attendant-nadeau.fr/2023/01/24/rachel-bespaloff-danse/ |site=En attendant Nadeau |date=2023-01-23 |consulté le=2024-02-11}}.</ref>, [[Susanne Langer]]<ref>{{Article|prénom1=Thomas|nom1=Vangeebergen|titre=Anne Boissière, Mathieu Duplay (dir.), Vie, Symbole, Mouvement. Susanne K. Langer et la danse|périodique=Lectures|date=2013-05-21|issn=2116-5289|doi=10.4000/lectures.11543|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/lectures.11543|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Gilles Deleuze]]<ref>{{Article|auteur1=[[Emma Bigé]]|auteur2=Paule Gioffredi|titre=Répétitions et ritournelles. Deleuze, les mouvements dansants|périodique=Repères, cahier de danse|volume=n° 35|numéro=1|pages=24–27|date=2015-04-20|issn=2112-5147|doi=10.3917/reper.035.0024|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/reper.035.0024|consulté le=2024-02-25}}</ref>, [[Georges Didi-Huberman]]<ref>{{Lien web|langue=fr|auteur=Nicole Gingras|titre=Les solitudes partenaires de Georges Didi-Huberman|url=https://www.lettre-de-la-magdelaine.net/spip.php?article49 |site=lettre-de-la-magdelaine.net |date=29 mai 2008 |consulté le=2024-03-08}}.</ref> et [[Jacques Rancière]]<ref name=":3" />).
C'est dans ce contexte que le poète français [[Paul Valéry]] écrit son essai pionnier, ''Philosophie de la danse'', suivi d'un dialogue pseudo-platonicien, ''L'âme et la danse'', où il imagine Socrate discourant sur les pas agiles d'une danseuse et ce qu'elle enseigne des triomphes de l'esprit sur la matière<ref name=":1" />. Plus près des pratiques de son temps, le phénoménologue allemand [[Erwin Straus]] écrit plusieurs textes dédiés aux rapports entre spatialité et motricité dans les danses en couple et dans les danses collectives<ref>{{Chapitre|prénom1=Thomas|nom1=Fuchs|titre chapitre=Die Ästhesiologie von Erwin Straus|titre ouvrage=Ludwig Binswanger und Erwin Straus|éditeur=Verlag Karl Alber|date=2016|pages totales=137–155|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.5771/9783495808184-137|consulté le=2024-02-11}}</ref>.


Dans la [[Études décoloniales|philosophie décoloniale]], elle joue enfin un rôle pivot dans la prise de conscience de l'oppression ; ainsi [[Frantz Fanon]] affirme-t-il au début des ''[[Les Damnés de la Terre|Damnés de la terre]]'' qu'{{Citation|une étude du monde colonial doit obligatoirement s'attacher à la compréhension du phénomène de la danse et de la possession}}, et il poursuit :
Au cours du {{s-|XX}}, l'importance de l'art chorégraphique ne cesse de se confirmer dans divers champs de la philosophie. Dans la phénoménologie, elle trouve une place de choix, confirmée par de nombreux auteurs contemporains qui mobilisent [[Mikel Dufrenne]], [[Maurice Merleau-Ponty]], [[Michel Henry]] ou encore [[Jan Patočka]] pour penser avec la danse<ref>{{Article|prénom1=Charles|nom1=Bobant|titre=Penser la danse avec Mikel Dufrenne|périodique=Noesis|numéro=37|pages=43–53|date=2021-12-15|issn=1275-7691|issn2=1773-0228|doi=10.4000/noesis.5419|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/noesis.5419|consulté le=2024-02-11}}</ref>{{,}}<ref name=":5">{{Article|prénom1=Katharina|nom1=Van Dyk|titre=Usages de la phénoménologie dans les études en danse|périodique=Recherches en danse|numéro=1|date=2014-02-13|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.607|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.607|consulté le=2024-02-11}}</ref>. Dans l'esthétique et la philosophie de l'art, elle trouve une place à part entière dans la fonction d'expression des sentiments ou des valeurs ([[Rachel Bespaloff]]<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Christian |nom=Mouze |titre=Les Écrits sur la musique et la danse de Rachel Bespaloff |url=https://www.en-attendant-nadeau.fr/2023/01/24/rachel-bespaloff-danse/ |site=En attendant Nadeau |date=2023-01-23 |consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Susanne Langer]]<ref>{{Article|prénom1=Thomas|nom1=Vangeebergen|titre=Anne Boissière, Mathieu Duplay (dir.), Vie, Symbole, Mouvement. Susanne K. Langer et la danse|périodique=Lectures|date=2013-05-21|issn=2116-5289|doi=10.4000/lectures.11543|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/lectures.11543|consulté le=2024-02-11}}</ref>, [[Gilles Deleuze]]<ref>{{Article|prénom1=Emma|nom1=Bigé|prénom2=Paule|nom2=Gioffredi|titre=Répétitions et ritournelles deleuze, les mouvements dansants|périodique=Repères, cahier de danse|volume=n° 35|numéro=1|pages=24–27|date=2015-04-20|issn=2112-5147|doi=10.3917/reper.035.0024|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/reper.035.0024|consulté le=2024-02-25}}</ref>, [[Jacques Rancière]]<ref name=":3" />).
[[Fichier:02 Frantz-Fanon-lors-dune-conférence-de-presse-du-Congrès-des-écrivains-à-Tunis-1959.jpg|vignette|Frantz Fanon lors d'une conférence de presse du Congrès des écrivains à Tunis en 1959]]
[[Fichier:02 Frantz-Fanon-lors-dune-conférence-de-presse-du-Congrès-des-écrivains-à-Tunis-1959.jpg|vignette|[[Frantz Fanon]] lors d'une conférence de presse du Congrès des écrivains à Tunis en 1959|284x284px]]
{{Citation bloc|Le cercle de la danse est un cercle permissif. Il protège et autorise. À heures fixes, à dates fixes, hommes et femmes se retrouvent en un lieu donné et, sous l'œil grave de la tribu, se lancent dans une pantomime d'allure désordonnée mais en réalité très systématisée où, par des voies multiples, dénégations de la tête, courbure de la colonne, rejet en arrière de tout le corps, se déchiffre à livre ouvert l'effort grandiose d'une collectivité pour s'exorciser, s'affranchir, se dire. Tout est permis... dans le cercle. [...] Tout est permis car, en réalité, l'on ne se réunit que pour laisser la libido accumulée, l'agressivité empêchée, sourdre volcaniquement. Mises à mort symboliques, chevauchées figuratives, meurtres multiples imaginaires, il faut que tout cela sorte. Les mauvaises humeurs s'écoulent, bruyantes telles des coulées de lave.|référence=<ref>{{Ouvrage|auteur1=Frantz Fanon|titre=Les Damnés de la terre|lieu=Paris|éditeur=Maspero|année=1961 (2002)|passage=58|lire en ligne=http://classiques.uqac.ca/classiques/fanon_franz/}}</ref>}}

Dans la [[Études décoloniales|philosophie décoloniale]], elle joue enfin un rôle pivot dans la prise de conscience de l'oppression ; ainsi [[Frantz Fanon]] affirme-t-il au début des ''Damnés de la terre'' qu'« une étude du monde colonial doit obligatoirement s'attacher à la compréhension du phénomène de la danse et de la possession », et il poursuit :<blockquote>Le cercle de la danse est un cercle permissif. Il protège et autorise. À heures fixes, à dates fixes, hommes et femmes se retrouvent en un lieu donné et, sous l'œil grave de la tribu, se lancent dans une pantomime d'allure désordonnée mais en réalité très systématisée où, par des voies multiples, dénégations de la tête, courbure de la colonne, rejet en arrière de tout le corps, se déchiffre à livre ouvert l'effort grandiose d'une collectivité pour s'exorciser, s'affranchir, se dire. Tout est permis... dans le cercle. [...] Tout est permis car, en réalité, l'on ne se réunit que pour laisser la libido accumulée, l'agressivité empêchée, sourdre volcaniquement. Mises à mort symboliques, chevauchées figuratives, meurtres multiples imaginaires, il faut que tout cela sorte. Les mauvaises humeurs s'écoulent, bruyantes telles des coulées de lave<ref>{{Ouvrage|auteur1=Frantz Fanon|titre=Les Damnés de la terre|lieu=Paris|éditeur=Maspero|année=1961 (2002)|passage=58|lire en ligne=http://classiques.uqac.ca/classiques/fanon_franz/}}</ref>.</blockquote>À partir des années 1980, les premières monographies philosophiques consacrées à la danse commencent à se multiplier, à commencer (aux États-Unis) par les œuvres phénoménologiques de Maxine Sheets-Johnston, de Sondra Horton Fraleigh et de Susan Leigh Foster<ref name=":0" />, les anthropologies philosophiques de Randy Martin et d'André Lepecki<ref>{{Article|prénom1=Helena|nom1=Wulff|prénom2=Randy|nom2=Martin|titre=Critical Moves: Dance Studies in Theory and Politics|périodique=Contemporary Sociology|volume=28|numéro=6|pages=707|date=1999-11|issn=0094-3061|doi=10.2307/2655571|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.2307/2655571|consulté le=2024-02-12}}</ref>{{,}}<ref>Lepecki, André, ed. ''Of the presence of the body: Essays on dance and performance theory''. Wesleyan University Press, 2004.</ref>, et (en France) les travaux de Michel Bernard, qui fonde le premier département d'études en danse à l'[[Université Paris-VIII-Vincennes-Saint-Denis|Université Paris-VIII]]<ref>{{Article|prénom1=Hélène|nom1=Marquié|titre=Regard rétrospectif sur les études en danse en France|périodique=Recherches en danse|numéro=1|date=2014-02-13|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.619|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.619|consulté le=2024-02-11}}</ref>.
À partir des années 1980, les premières monographies philosophiques consacrées à la danse commencent à se multiplier, à commencer (aux États-Unis) par les œuvres [[Phénoménologie (philosophie)|phénoménologiques]] de Maxine Sheets-Johnston, de Sondra Horton Fraleigh et de Susan Leigh Foster<ref name=":0" />, les [[Anthropologie philosophique|anthropologies philosophiques]] de Randy Martin et d'André Lepecki<ref>{{Article|prénom1=Helena|nom1=Wulff|prénom2=Randy|nom2=Martin|titre=Critical Moves: Dance Studies in Theory and Politics|périodique=Contemporary Sociology|volume=28|numéro=6|pages=707|date=1999-11|issn=0094-3061|doi=10.2307/2655571|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.2307/2655571|consulté le=2024-02-12}}</ref>{{,}}<ref>Lepecki, André, ed. ''Of the presence of the body: Essays on dance and performance theory''. Wesleyan University Press, 2004.</ref>, et (en France) les travaux de Michel Bernard, qui fonde le premier département d'[[Recherche en danse|études en danse]] à l'[[Université Paris-VIII-Vincennes-Saint-Denis|Université Paris-VIII]]<ref>{{Article|prénom1=Hélène|nom1=Marquié|titre=Regard rétrospectif sur les études en danse en France|périodique=Recherches en danse|numéro=1|date=2014-02-13|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.619|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.619|consulté le=2024-02-11}}</ref>.


== Au {{s-|XXI}} ==
== Au {{s-|XXI}} ==


=== Évolutions théoriques ===
=== Évolutions théoriques ===
[[Fichier:SARCOS humanoid.jpg|vignette|267x267px|SARCOS, un robot humanoïde développé par des étudiants en robotique de [[Université Carnegie-Mellon|Carnegie-Mellon]] et notamment célèbre pour ses mouvements dansés<ref>{{Lien web |langue=en-US |prénom=Rue |nom=Liu |titre=SARCOS The Humanoid Robot That Dances And Can Take Some Bullying Around |url=https://www.slashgear.com/sarcos-the-humanoid-robot-that-dances-and-can-take-some-bullying-around-22147792/ |site=SlashGear |date=2011-04-22 |consulté le=2024-03-16}}.</ref>.]]
Au {{s-|XXI}}, la philosophie de la danse continue d'évoluer et de s'enrichir, reflétant les changements culturels, sociaux et technologiques de l'époque. Des penseurs contemporains explorent de nouvelles perspectives sur le corps<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Marie-Gabrielle Houriez |titre=“Phénoménologie de la danse”, par Christine Leroy |url=https://www.philomag.com/articles/phenomenologie-de-la-danse-par-christine-leroy |site=Philosophie Magazine |date=2021-06-16 |consulté le=2024-02-11}}</ref>, la perception<ref>{{Article|prénom1=Mathieu|nom1=Bouvier|titre=Pour une danse voyante: Point de vue figural sur quelques outils pratiques développés par et avec Loïc Touzé|périodique=Recherches en danse|numéro=6|date=2017-11-15|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.1686|lire en ligne=http://journals.openedition.org/danse/1686|consulté le=2024-02-11}}</ref> et l'expérience esthétique<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |auteur=Christine Leroy |titre=Julia Beauquel : “Danser, une philosophie” |url=https://www.actu-philosophia.com/julia-beauquel-danser-une-philosophie/ |site=Actu Philosophia |date=2018-10-17 |consulté le=2024-02-12}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Natacha Margotteau |titre=La danse, un pas de côté pour penser le réel |url=https://www.nonfiction.fr/article-7601-la-danse-un-pas-de-cote-pour-penser-le-reel.htm |site=www.nonfiction.fr |date=20 mai 2015 |consulté le=2024-03-05}}</ref>, intégrant dans leur réflexion sur la danse des approches interdisciplinaires venues des études queers<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |auteur=Comité de l'Atelier des doctorants en danse |titre=Danse et queer / 19 et 20 janvier 2024 / Appel |url=https://docdanse.hypotheses.org/3160 |site=Doctorants en danse |date=2021-01-21 |consulté le=2024-02-13}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Yvane|nom1=Chapuis|titre=Florian Gaité, Tout à danser s’épuise : essais critiques|périodique=Critique d’art|date=2021-07-07|issn=1246-8258|issn2=2265-9404|doi=10.4000/critiquedart.77983|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/critiquedart.77983|consulté le=2024-02-13}}</ref>, écologiques<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |auteur=Jean-Marie Durand |titre=Emma Bigé : “Explorer d’autres manières d'être humaine” |url=https://www.lesinrocks.com/livres/emma-bige-explorer-dautres-manieres-detre-humaine-548304-15-04-2023/ |site=https://www.lesinrocks.com/ |consulté le=2024-02-21}}</ref>, féministes<ref>{{Article|auteur1=Hélène Marquié|auteur2=Marina Nordera|titre=Perspectives genrées sur les femmes dans l’histoire de la danse|périodique=Recherches en danse|numéro=3|date=2015-01-01|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.837|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.837|consulté le=2024-02-11}}</ref> et décoloniales<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |auteur=Cy Lecerf Maulpoix |titre=La sagesse des lianes. Entretien avec Denetem Touam Bona |url=https://www.contretemps.eu/sagesse-lianes-entretien-denetem-touam-bona/ |site=CONTRETEMPS |date=2022-06-02 |consulté le=2024-02-16}}</ref>.
Au {{s|XXI}}, la philosophie de la danse continue d'évoluer et de s'enrichir, reflétant les changements culturels, sociaux et technologiques de l'époque. Des penseurs contemporains explorent de nouvelles perspectives sur le corps<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Marie-Gabrielle Houriez|titre=“Phénoménologie de la danse”, par Christine Leroy |url=https://www.philomag.com/articles/phenomenologie-de-la-danse-par-christine-leroy |site=Philosophie Magazine |date=2021-06-16 |consulté le=2024-02-11}}.</ref>, la perception<ref>{{Article|prénom1=Mathieu|nom1=Bouvier|titre=Pour une danse voyante: Point de vue figural sur quelques outils pratiques développés par et avec Loïc Touzé|périodique=Recherches en danse|numéro=6|date=2017-11-15|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.1686|lire en ligne=http://journals.openedition.org/danse/1686|consulté le=2024-02-11}}</ref> et l'expérience esthétique<ref>{{Lien web |langue=fr|auteur=Christine Leroy|titre=Julia Beauquel : “Danser, une philosophie”|url=https://www.actu-philosophia.com/julia-beauquel-danser-une-philosophie/ |site=Actu Philosophia |date=2018-10-17 |consulté le=2024-02-12}}.</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Natacha Margotteau |titre=La danse, un pas de côté pour penser le réel |url=https://www.nonfiction.fr/article-7601-la-danse-un-pas-de-cote-pour-penser-le-reel.htm |site=nonfiction.fr |date=20 mai 2015 |consulté le=2024-03-05}}.</ref>, intégrant dans leur réflexion sur la danse des approches interdisciplinaires venues des études queers<ref>{{Lien web |auteur=Comité de l'Atelier des doctorants en danse |titre=Danse et queer / 19 et 20 janvier 2024 / Appel |url=https://docdanse.hypotheses.org/3160 |site=Doctorants en danse |date=2021-01-21 |consulté le=2024-02-13}}.</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Yvane|nom1=Chapuis|titre=Florian Gaité, Tout à danser s’épuise : essais critiques|périodique=Critique d’art|date=2021-07-07|issn=1246-8258|issn2=2265-9404|doi=10.4000/critiquedart.77983|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/critiquedart.77983|consulté le=2024-02-13}}</ref>, écologiques<ref>{{Lien web |auteur=Jean-Marie Durand |titre=Emma Bigé : “Explorer d’autres manières d'être humaine” |url=https://www.lesinrocks.com/livres/emma-bige-explorer-dautres-manieres-detre-humaine-548304-15-04-2023/ |site=lesinrocks.com |consulté le=2024-02-21}}.</ref>, féministes<ref>{{Article|auteur1=Hélène Marquié|auteur2=Marina Nordera|titre=Perspectives genrées sur les femmes dans l’histoire de la danse|périodique=Recherches en danse|numéro=3|date=2015-01-01|issn=2275-2293|doi=10.4000/danse.837|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/danse.837|consulté le=2024-02-11}}</ref> et décoloniales<ref>{{Lien web |auteur=Cy Lecerf Maulpoix |titre=La sagesse des lianes. Entretien avec Dénètem Touam Bona |url=https://www.contretemps.eu/sagesse-lianes-entretien-denetem-touam-bona/ |site=CONTRETEMPS |date=2022-06-02 |consulté le=2024-02-16}}.</ref>.


Avec l'évolution des technologies numériques de captation, de circulation de la danse et de production musicale, des pratiques populaires du mouvement comme les danses dans les concerts de [[jazz]], le [[Vogue (danse)|vogueing]], ou les [[Free party|rave]], font l'objet d'enquêtes spécifiques chez des philosophes comme [[Fred Moten]]<ref>{{Lien web |langue=en-US |prénom=Catherine |nom=Damman |titre=DANCE DANCE REVOLUTION |url=https://www.artforum.com/features/catherine-damman-on-wu-tsangs-we-hold-where-study-245871/ |site=Artforum |date=2020-01-01 |consulté le=2024-02-16}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |auteur=Anique Vered & Joel E. Mason |titre=Choreography of Dance Politics An Experimental Social Poesis |url=https://www.inflexions.org/radicalpedagogy/n8_tangent_vered-mason.html |site=www.inflexions.org |date=avril 2015 |consulté le=2024-02-16}}</ref>, [[Judith Butler]]<ref>{{Article|prénom1=Joshua M.|nom1=Hall|titre=Judith Butler and a Pedagogy of Dancing Resilience|périodique=The Journal of Aesthetic Education|volume=54|numéro=3|pages=1–16|date=2020|issn=1543-7809|lire en ligne=https://muse.jhu.edu/pub/34/article/760813|consulté le=2024-02-16}}</ref> ou [[McKenzie Wark]]<ref>{{Lien web |langue=en-US |titre=A Servant to Sound: On McKenzie Wark’s “Raving” |url=https://www.clereviewofbooks.com/writing/mckenzie-wark-raving |site=Cleveland Review of Books |consulté le=2024-02-16}}</ref>.
Avec l'évolution des technologies numériques de captation, de circulation de la danse et de production musicale, des pratiques populaires du mouvement comme les danses dans les concerts de [[jazz]], le [[Vogue (danse)|vogueing]], ou les [[Free party|rave]], font l'objet d'enquêtes spécifiques chez des philosophes comme [[Fred Moten]]<ref>{{Lien web |langue=en-US |prénom=Catherine |nom=Damman |titre=DANCE DANCE REVOLUTION |url=https://www.artforum.com/features/catherine-damman-on-wu-tsangs-we-hold-where-study-245871/ |site=Artforum |date=2020-01-01 |consulté le=2024-02-16}}.</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |auteur=Anique Vered & Joel E. Mason |titre=Choreography of Dance Politics An Experimental Social Poesis |url=https://www.inflexions.org/radicalpedagogy/n8_tangent_vered-mason.html |site=inflexions.org |date=avril 2015 |consulté le=2024-02-16}}.</ref>, [[Judith Butler]]<ref>{{Article|prénom1=Joshua M.|nom1=Hall|titre=Judith Butler and a Pedagogy of Dancing Resilience|périodique=The Journal of Aesthetic Education|volume=54|numéro=3|pages=1–16|date=2020|issn=1543-7809|lire en ligne=https://muse.jhu.edu/pub/34/article/760813|consulté le=2024-02-16}}</ref> ou [[McKenzie Wark]]<ref>{{Lien web |langue=en-US |titre=A Servant to Sound: On McKenzie Wark’s “Raving” |url=https://www.clereviewofbooks.com/writing/mckenzie-wark-raving |site=Cleveland Review of Books |consulté le=2024-02-16}}.</ref>.


Les avancées dans les domaines des [[neurosciences]], de la psychologie et des [[sciences cognitives]] ont suscité un intérêt croissant pour la manière dont la danse affecte le cerveau et la perception humaine. Des philosophes comme [[Chantal Jaquet|Chantal Jacquet]]<ref>Chantal Jaquet, ''Le corps'', Paris, Presses Universitaires de France, 2001 <small>([[International Standard Book Number|ISBN]] [[Spécial:Ouvrages de référence/978-2-13-051624-8|978-2-13-051624-8]])</small></ref>, [[Alva Noë]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Erin|nom1=Manning|prénom2=Brian|nom2=Massumi|titre chapitre=Infrafacing|titre ouvrage=Affects, Interfaces, Events|éditeur=Imbricate! Press|date=2021-06-01|pages totales=307–326|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.22387/imbaie.13|consulté le=2024-02-11}}</ref> ou [[Brian Massumi]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Alva|nom1=Noë|titre chapitre=Speak, Draw, Dance|titre ouvrage=Learning to Look|éditeur=Oxford University Press|date=2022-01-20|pages totales=33–33|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1093/oso/9780190928216.003.0010|consulté le=2024-02-11}}</ref> examinent la manière dont la danse peut remodeler nos expériences sensorielles et émotionnelles, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur la nature de la conscience corporelle et de l'interaction sociale.
Les avancées dans les domaines des [[neurosciences]], de la psychologie et des [[sciences cognitives]] ont suscité un intérêt croissant pour la manière dont la danse affecte le cerveau et la perception humaine. Des philosophes comme [[Chantal Jaquet]]<ref>Chantal Jaquet, ''Le corps'', Paris, Presses Universitaires de France, 2001 {{ISBN|978-2-13-051624-8}}</ref>, [[Alva Noë]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Erin|nom1=Manning|prénom2=Brian|nom2=Massumi|titre chapitre=Infrafacing|titre ouvrage=Affects, Interfaces, Events|éditeur=Imbricate! Press|date=2021-06-01|pages totales=307–326|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.22387/imbaie.13|consulté le=2024-02-11}}</ref> ou [[Brian Massumi]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Alva|nom1=Noë|titre chapitre=Speak, Draw, Dance|titre ouvrage=Learning to Look|éditeur=Oxford University Press|date=2022-01-20|pages totales=33–33|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1093/oso/9780190928216.003.0010|consulté le=2024-02-11}}</ref> examinent la manière dont la danse peut remodeler nos expériences sensorielles et émotionnelles, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur la nature de la conscience corporelle et de l'interaction sociale.
[[Fichier:FridaysForFuture dance protest Berlin 2021-07-02 101.jpg|vignette|Une danse dans le cadre des protestations étudiantes pour le climat « Fridays For Future », Berlin, 2021.]]
Parallèlement, les pensées issues des mouvements de [[justice sociale]] et [[Écologie|environnementale]] ([[Féminisme|féministes]], [[Études gaies et lesbiennes|queers]], [[Antiracisme|antiracistes]], [[Études décoloniales|décoloniaux]], [[Disability studies|handicapés]]) enrichissent la philosophie de la danse en mettant en lumière les questions d'identité dans la pratique et la représentation de la danse<ref>{{Ouvrage|langue=English|prénom1=Dana|nom1=Mills|titre=Dance and politics: Moving beyond boundaries|éditeur=Manchester University Press|date=2017|isbn=978-1-5261-0517-2|lire en ligne=https://library.oapen.org/handle/20.500.12657/32012|consulté le=2024-02-25}}</ref>. Elles interrogent les normes esthétiques et sociales qui régissent la danse, dans les conditions matérielles de son développement, mais aussi dans ce qu'elle représente sur scène ou travaille au studio<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Jeanne Vaccaro |titre=“Judson aime les transsexuelles” : une généalogie des relations entre danse et identité |url=http://www.trounoir.org/Judson-aime-les-transsexuel-les-une-genealogie-des-relations-entre-danse-et |site=trounoir.org |consulté le=2024-02-11}}</ref>.


Parallèlement, les pensées issues des mouvements de [[justice sociale]] et [[Écologie|environnementale]] ([[Féminisme|féministes]], [[Études gaies et lesbiennes|queers]], [[Antiracisme|antiracistes]], [[Études décoloniales|décoloniaux]], [[Disability studies|handicapés]]) enrichissent la philosophie de la danse en mettant en lumière les questions d'identité dans la pratique et la représentation de la danse<ref>{{Ouvrage|langue=English|prénom1=Dana|nom1=Mills|titre=Dance and politics: Moving beyond boundaries|éditeur=Manchester University Press|date=2017|isbn=978-1-5261-0517-2|lire en ligne=https://library.oapen.org/handle/20.500.12657/32012|consulté le=2024-02-25}}</ref>. Elles interrogent les normes esthétiques et sociales qui régissent la danse, dans les conditions matérielles de son développement, mais aussi dans ce qu'elle représente sur scène ou travaille au studio<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Jeanne Vaccaro |titre=“Judson aime les transsexuelles” : une généalogie des relations entre danse et identité |url=http://www.trounoir.org/Judson-aime-les-transsexuel-les-une-genealogie-des-relations-entre-danse-et |site=trounoir.org |consulté le=2024-02-11}}.</ref>.
Ainsi la philosophe canadienne [[Erin Manning]] propose-t-elle, dans ''Le geste mineur'', de s'appuyer sur la minorisation de la danse dans les arts pour rapprocher ces enjeux des mouvements de justice sociale (en particulier : les mouvements queers et les mouvements pour la neurodiversité). Elle écrit :<blockquote>Le mineur est une variation continuelle sur l'expérience. Il possède une mobilité que le majeur n'a pas : ses rythmes ne sont pas contrôlés par une structure préexistante, mais ouverts aux flux. Être en variation, c'est être en changement, indéterminé. Mais l'indétermination, par son caractère sauvage, est souvent considérée comme non rigoureuse, fragile et son manque de solidité est pris à tort pour un manque de consistance. Le mineur est alors rejeté, négligé ou oublié dans l'interaction des accords majeur. C'est là le revers du mineur, mais c'est aussi son pouvoir : il ne possède pas la pleine force d'un statut préexistant, d'une structure donnée, d'une métrique prédéterminée pour se tenir vivant. Il est hors du temps, intempestif, il invente rythmiquement sa propre pulsation<ref>{{Ouvrage|auteur1=Erin Manning|titre=Le geste mineur|lieu=Dijon|éditeur=Les Presses du Réel|année=(2016) 2019|passage=10|lire en ligne=https://www.lespressesdureel.com/ouvrage.php?id=7355&menu=0}}</ref>.</blockquote>Aux côtés de ces contributions qui prennent de plus en plus appui sur l'expérience des chorégraphes et des danseurs et des danseuses, les [[Esthétique|esthétiques]] de la danse contemporaines s'intéressent aux dynamiques de réception des œuvres<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Julia Beauquel et [[Roger Pouivet]] (dir.)|titre=Philosophie de la danse|lieu=Rennes|éditeur=Presses Universitaires de Rennes|année=2010}}</ref>, les comparent avec d'autres formes d'art (notamment l'[[Philosophie de l'architecture|architecture]]<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Jean-Louis|nom1=Déotte|titre=Danse et philosophie. Une pensée en construction de Véronique Fabbri|périodique=Appareil|date=2008-10-30|issn=2101-0714|doi=10.4000/appareil.637|lire en ligne=https://journals.openedition.org/appareil/637|consulté le=2024-03-04}}</ref> et la [[Esthétique de la musique|musique]]<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Alain Patrick|nom1=Olivier|titre=Anne Boissière, Chanter, narrer, danser : contribution à une philosophie du sentir|périodique=Critique d’art. Actualité internationale de la littérature critique sur l’art contemporain|date=2018-05-09|issn=1246-8258|doi=10.4000/critiquedart.25791|lire en ligne=https://journals.openedition.org/critiquedart/25791|consulté le=2024-03-04}}</ref>) et proposent des analyses des enjeux politiques<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=La danse, ce geste politique |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/a-la-source/la-danse-ce-geste-politique-9472741 |site=France Culture |date=2023-04-08 |consulté le=2024-03-04}}</ref> et ontologiques<ref>{{Article|langue=fr|auteur1=François Frimat|titre=Recension: Frédéric Pouillaude, “Le désœuvrement chorégraphique”|périodique=Cités|volume=44|numéro=4|pages=167–175|date=2010|issn=1299-5495|doi=10.3917/cite.044.0167|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-cites-2010-4-page-167.htm|consulté le=2024-03-04}}</ref> de la représentation du corps en mouvement.

Ainsi la philosophe canadienne [[Erin Manning]] propose-t-elle, dans ''Le Geste mineur'', de s'appuyer sur la minorisation de la danse dans les arts pour rapprocher ces enjeux des mouvements de justice sociale (en particulier : les mouvements queers et les mouvements pour la neurodiversité). Elle écrit :{{Citation bloc|Le mineur est une variation continuelle sur l'expérience. Il possède une mobilité que le majeur n'a pas : ses rythmes ne sont pas contrôlés par une structure préexistante, mais ouverts aux flux. Être en variation, c'est être en changement, indéterminé. Mais l'indétermination, par son caractère sauvage, est souvent considérée comme non rigoureuse, fragile et son manque de solidité est pris à tort pour un manque de consistance. Le mineur est alors rejeté, négligé ou oublié dans l'interaction des accords majeur. C'est là le revers du mineur, mais c'est aussi son pouvoir : il ne possède pas la pleine force d'un statut préexistant, d'une structure donnée, d'une métrique prédéterminée pour se tenir vivant. Il est hors du temps, intempestif, il invente rythmiquement sa propre pulsation.|référence={{sfn|Manning|2019|p=10}}}}
Aux côtés de ces contributions qui prennent de plus en plus appui sur l'expérience des chorégraphes et des danseurs et des danseuses, les [[Esthétique|esthétiques]] de la danse contemporaines s'intéressent aux dynamiques de réception des œuvres<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Julia Beauquel et [[Roger Pouivet]] (dir.)|titre=Philosophie de la danse|lieu=Rennes|éditeur=Presses Universitaires de Rennes|année=2010}}</ref>, les comparent avec d'autres formes d'art (notamment l'[[Philosophie de l'architecture|architecture]]<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Jean-Louis|nom1=Déotte|titre=Danse et philosophie. Une pensée en construction de Véronique Fabbri|périodique=Appareil|date=2008-10-30|issn=2101-0714|doi=10.4000/appareil.637|lire en ligne=https://journals.openedition.org/appareil/637|consulté le=2024-03-04}}</ref> et la [[Esthétique de la musique|musique]]<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Alain Patrick|nom1=Olivier|titre=Anne Boissière, Chanter, narrer, danser : contribution à une philosophie du sentir|périodique=Critique d’art. Actualité internationale de la littérature critique sur l’art contemporain|date=2018-05-09|issn=1246-8258|doi=10.4000/critiquedart.25791|lire en ligne=https://journals.openedition.org/critiquedart/25791|consulté le=2024-03-04}}</ref>) et proposent des analyses des enjeux politiques<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=La danse, ce geste politique |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/a-la-source/la-danse-ce-geste-politique-9472741 |site=France Culture |date=2023-04-08 |consulté le=2024-03-04}}.</ref> et ontologiques<ref>{{Article|langue=fr|auteur1=François Frimat|titre=Recension: Frédéric Pouillaude, “Le désœuvrement chorégraphique”|périodique=Cités|volume=44|numéro=4|pages=167–175|date=2010|issn=1299-5495|doi=10.3917/cite.044.0167|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-cites-2010-4-page-167.htm|consulté le=2024-03-04}}</ref> de la représentation du corps en mouvement.

=== Relations avec les philosophies et les danses non-occidentales ===
Dès les débuts du {{s|XX}}, les philosophies et les danses extra-occidentales apportent une contribution significative à la philosophie de la danse en offrant des perspectives uniques sur le corps, le mouvement et l'esthétique et leur rôle dans la société. C'est notamment le cas dans un texte pionnier du sexologue [[Havelock Ellis]] intitulé ''The Philosophy of Dancing'' [philosophie du danser] (1914). Ellis y considère la danse et l'architecture comme des « arts fondamentaux », et il mobilise notamment les pratiques culturelles [[Bantoustan|bantoues]] et [[Autochtones d'Amérique|autochtones du Mexique]] pour insister sur l'importance existentielle de la danse dans la vie humaine<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Havelock|nom1=Ellis|titre=The Philosophy of Dancing|périodique=The Atlantic|date=1914-02-01|issn=2151-9463|lire en ligne=https://www.theatlantic.com/magazine/archive/1914/02/the-philosophy-of-dancing/645313/|consulté le=2024-03-16}}</ref>. Selon un trope commun à de nombreux philosophes après lui et ce jusqu'à aujourd'hui<ref>{{Article|prénom1=Francis|nom1=Sparshott|titre=On the Question: "Why Do Philosophers Neglect the Aesthetics of the Dance?"|périodique=Dance Research Journal|volume=15|numéro=1|pages=5–30|date=1982|issn=0149-7677|doi=10.2307/1477691|lire en ligne=https://www.jstor.org/stable/1477691|consulté le=2024-03-16}}</ref>, Ellis pointe la manière dont l'oubli de la danse par la philosophie est lié au rejet du fait religieux, à la montée de l'individualisme et à la coupure d'avec l'environnement non-humain. Bien que son analyse soit problématiquement teintée d'[[Exotisme|exotisation]]<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Nicole G.|nom1=Albert|titre=Langage coercitif, pratiques émancipatrices : des lesbiennes sous l’œil de la clinique|périodique=Histoire, médecine et santé|numéro=13|pages=13–28|date=2018-11-30|issn=2263-8911|doi=10.4000/hms.1249|lire en ligne=https://journals.openedition.org/hms/1249?lang=fr|consulté le=2024-03-16}}</ref>, on peut pointer qu'elle anticipe sur les enquêtes [[Ethnochoréologie|ethnochoréologiques]] et sur l'ouverture aux épistémologies non-occidentales en philosophie de la danse<ref>{{Lien web |langue=en-US |auteur=Sebastian Purcell |titre=Native Dance as Epistemology: A Review of Shay Welch’s The Phenomenology of a Performative Knowledge System |url=https://social-epistemology.com/2019/09/18/native-dance-as-epistemology-a-review-of-shay-welchs-the-phenomenology-of-a-performative-knowledge-system-sebastian-purcell/ |site=Social Epistemology Review and Reply Collective |date=2019-09-18 |consulté le=2024-03-16}}.</ref>.
[[Fichier:Réquiem para un Alcaraván de Lukas Avendaño en la Escuela Nacional de Danza Folklórica 152.jpg|vignette|300x300px|''Réquiem para un Alcaraván'' (2012), du performer/anthropologue zapotèque [[Lukas Avendaño]] ; une pièce offrant une perspective anticoloniale sur les relations de genre et de race.]]
Au {{s|XXI}}, notamment sous la pression des mouvements anti-coloniaux dans les sciences humaines états-uniennes, les danses et les perspectives autochtones des Amériques du Nord et du Sud ont offert des occasions de réexamen des danses scéniques occidentales<ref>{{Article|langue=en|auteur1=Joan Keali'inohomoku|titre=An anthropologist looks at ballet as a form of ethnic dance|périodique=JASHM|volume=1|numéro=2|date=1969|lire en ligne=https://www.oberlinlibstaff.com/acceleratedmotion/primary_sources/texts/ecologiesofbeauty/anthro_ballet.pdf|format=pdf}}</ref>. Dans ces approches, les danses autochtones sont présentées comme liées à la terre, à la communauté et aux ancêtres<ref>{{Ouvrage|prénom1=Jacqueline Shea|nom1=Murphy|titre=Dancing Indigenous Worlds|éditeur=University of Minnesota Press|date=2023-03|isbn=978-1-4529-6666-3|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.5749/9781452966663|consulté le=2024-03-16}}</ref>, incarnant des connaissances culturelles profondes et des modes de vie durables qui sont mobilisées en relation avec l’[[Écologie politique|écologie]] et les [[Études décoloniales|luttes décoloniales]]<ref>{{Article|prénom1=María Regina Firmino|nom1=Castillo|titre=Dancing the Pluriverse: Indigenous Performance as Ontological Praxis|périodique=Dance Research Journal|volume=48|numéro=1|pages=55–73|date=2016|issn=0149-7677|lire en ligne=https://www.jstor.org/stable/48629479|consulté le=2024-03-16}}</ref>.

Certains philosophes mobilisent aussi les pensées et les pratiques africaines abordant la danse comme un moyen de communication, de connexion communautaire et de célébration de la vie. Ce que le philosophe [[Achille Mbembe]] appelle des « petites insurrections »<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Marina de Nóbile da|nom1=Silveira|prénom2=Luciana da Costa|nom2=Dias|titre=To Dance Wrong Side Out: Artaud, Mbembe and dance as a visceral insurgency of the body without organs|périodique=Revista Brasileira de Estudos da Presença|volume=13|numéro=3|date=2023-07-06|issn=2237-2660|lire en ligne=https://journals.openedition.org/rbep/4193|consulté le=2024-03-16}}</ref>. Pour ces philosophes, dans de nombreuses cultures africaines, la danse est conçue comme un aspect central des rituels religieux et des cérémonies sociales, exprimant la richesse de l'histoire, de la culture et de l'identité du peuple<ref>{{Article|prénom1=Akas|nom1=Nicholas Chielotam|titre=Expressing indigenous knowledge through dance|périodique=African Journal of History and Culture|volume=4|numéro=5|date=2012-06|doi=10.5897/AJHC12.010|lire en ligne=http://www.academicjournals.org/AJHC/abstracts/abstracts/abstracts%202012/June/Akas.htm|consulté le=2024-03-16}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Alfdaniels|nom1=Mabingo|titre=Decolonizing Assessment in Dance Education: Ubuntu as an Evaluative Framework in Indigenous African Dance Education Practices|périodique=Journal of Dance Education|volume=24|numéro=1|pages=53–64|date=2024-01-02|issn=1529-0824|issn2=2158-074X|doi=10.1080/15290824.2021.2004313|lire en ligne=https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/15290824.2021.2004313|consulté le=2024-03-16}}</ref>.

Inscrites dans leur continuité, les danses [[Diaspora africaine|afro-diasporiques]], nées de l'expérience des personnes africaines déportées dans les Amériques au cours la [[Commerce triangulaire|traite atlantique]], forment une autre branche importante des référents autres qu'occidentaux dans la philosophie de la danse. Images de la résistance et de la créativité face à l'oppression, des formes telles que la [[capoeira]] au [[Brésil]], le [[Gumboot (danse)|gumboot]] en [[Afrique du Sud]] ou le [[vaudou]] en [[Haïti]] intègrent la danse, la musique, le chant et les rituels religieux pour célébrer l'héritage culturel en contexte d’oubli forcé et affirmer l'identité collective<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Dénétèm Touam Bona |auteur2=Bintou Dembélé |titre=Penser le marronnage et les danses marronnes |url=https://soundcloud.com/columbiaglobalcenters/penser-le-marronnage-moment-de-palabre-avec-bintou-dembele-et-denetem-touam-bona |site=Columbia Global Centers |date=2020 |consulté le=mars 2024}}.</ref>.

Ces danses et ces pensées de la danse qui se développent au bord de l’[[Colonisation|histoire moderne et coloniale]] de la danse occidentale offrent des perspectives uniques sur la relation entre le corps, la communauté et le sacré. Elles soulignent l'importance de la danse en tant qu'expression de la spiritualité, de la résistance et de la régénération culturelle. En les intégrant, les théories de la danse s’efforcent d’élargir les enjeux politiques, écologiques et spirituels de cette pratique<ref>{{Article|prénom1=Kariamu|nom1=Welsh-Asante|titre=Philosophy and Dance in Africa: The Views of Cabral and Fanon|périodique=Journal of Black Studies|volume=21|numéro=2|pages=224–232|date=1990|issn=0021-9347|lire en ligne=https://www.jstor.org/stable/2784475|consulté le=2024-03-16}}</ref>.


=== Relations avec les études en danse ===
=== Relations avec les études en danse ===
En [[France]], la philosophie fait partie intégrante des [[études en danse]], telles qu'elles sont enseignées à l'université, en particulier à [[Université Paris-VIII-Vincennes-Saint-Denis|Paris-VIII]]<ref>{{Lien web |titre=Département de danse, Paris 8 |url=https://www.danse.univ-paris8.fr/departement_danse.php |site=www.danse.univ-paris8.fr |consulté le=2024-02-12}}</ref>, [[Université Lille-III|Lille-III]]<ref>{{Lien web |titre=Licence arts - parcours études en danse |url=https://www.univ-lille.fr/formations/fr-00002587 |site=www.univ-lille.fr |consulté le=2024-02-12}}</ref> et [[Université Lumière-Lyon-II|Lyon-II]]<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |nom=Université Lyon-2 |titre=Paule Gioffredi, maîtresse de conférence en théorie de la danse |url=https://passagesxx-xxi.univ-lyon2.fr/membres-du-laboratoire/chercheur-es-titulaires/gioffredi-paule |site=Passages XX-XXI |consulté le=2024-02-12}}</ref>. Elle est également présente dans l'entraînement des danseurs et des danseuses dans les écoles supérieures de danse, en particulier au [[Centre national de danse contemporaine]] à Angers<ref>{{Lien web |titre=Cndc {{!}} École |url=https://www.cndc.fr/fr/ecole/la-formation/reflexion-theorique |site=www.cndc.fr |consulté le=2024-02-12}}</ref>. Il n'y a pas de chaire ou de poste en philosophie de la danse dans les départements de philosophie des universités françaises mais certains enseignements de [[Licence universitaire|Licence]] et de [[Master universitaire|Master]] l'incorporent depuis les années 2010<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |titre=Danse et Philosophie : duel ou duo ? |url=https://www.journal-laterrasse.fr/hors-serie/danse-et-philosophie-duel-ou-duo/ |site=Journal La Terrasse |consulté le=2024-02-12}}</ref>.
En [[France]], la philosophie fait partie intégrante des [[Recherche en danse|études en danse]], telles qu'elles sont enseignées à l'université, en particulier à [[Université Paris-VIII-Vincennes-Saint-Denis|Paris-VIII]]<ref>{{Lien web |titre=Département de danse, Paris 8 |url=https://www.danse.univ-paris8.fr/departement_danse.php |site=danse.univ-paris8.fr |consulté le=2024-02-12}}.</ref>, [[Université Lille-III|Lille-III]]<ref>{{Lien web |titre=Licence arts - parcours études en danse |url=https://www.univ-lille.fr/formations/fr-00002587 |site=univ-lille.fr |consulté le=2024-02-12}}.</ref> et [[Université Lumière-Lyon-II|Lyon-II]]<ref>{{Lien web |nom=Université Lyon-2 |titre=Paule Gioffredi, maîtresse de conférence en théorie de la danse |url=https://passagesxx-xxi.univ-lyon2.fr/membres-du-laboratoire/chercheur-es-titulaires/gioffredi-paule |site=Passages XX-XXI |consulté le=2024-02-12}}.</ref>. Elle est également présente dans l'entraînement des danseurs et des danseuses dans les écoles supérieures de danse, en particulier au [[Centre national de danse contemporaine]] à [[Angers]]<ref>{{Lien web |titre=Cndc {{!}} École |url=https://www.cndc.fr/fr/ecole/la-formation/reflexion-theorique |site=cndc.fr |consulté le=2024-02-12}}.</ref>. Il n'y a pas de chaire ou de poste en philosophie de la danse dans les départements de philosophie des universités françaises mais certains enseignements de [[Licence universitaire|Licence]] et de [[Deuxième cycle universitaire|Master]] l'incorporent depuis les années 2010<ref>{{Lien web |titre=Danse et Philosophie : duel ou duo ? |url=https://www.journal-laterrasse.fr/hors-serie/danse-et-philosophie-duel-ou-duo/ |site=Journal La Terrasse |consulté le=2024-02-12}}.</ref>.


Dans les pays anglo-saxons, notamment en raison du développement précoce des [[études en danse]] (dès les années 1960 aux [[États-Unis]]), l'enseignement de la philosophie de la danse revêt une plus grande importance, attestée par l'existence de chaires et de postes dédiés<ref>{{Lien web |langue=en |titre=UD philosophy professor awarded Fulbright for dance research in London |url=https://udayton.edu/blogs/artssciences/2020-stories/20-04-27-bresnahan-fulbright-scholar.php |site=udayton.edu |consulté le=2024-02-12}}</ref>.
Dans les pays anglo-saxons, notamment en raison du développement précoce des [[Recherche en danse|études en danse]] (dès les années 1960 aux [[États-Unis]]), l'enseignement de la philosophie de la danse revêt une plus grande importance, attestée par l'existence de chaires et de postes dédiés<ref>{{Lien web |langue=en |titre=UD philosophy professor awarded Fulbright for dance research in London |url=https://udayton.edu/blogs/artssciences/2020-stories/20-04-27-bresnahan-fulbright-scholar.php |site=udayton.edu |consulté le=2024-02-12}}.</ref>.


Dans ces différents espaces, la philosophie se présente comme au service du travail des artistes chorégraphiques et du déploiement de savoirs provenant de la pratique<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Michel|nom1=Bernard|titre=Parler, penser la danse|périodique=Rue Descartes|volume=44|numéro=2|pages=110–115|date=2004|issn=1144-0821|doi=10.3917/rdes.044.0110|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-rue-descartes-2004-2-page-110.htm|consulté le=2024-02-25}}</ref>. La philosophie en danse peut incarner en ce sens un rôle [[transdisciplinaire]] de soutien à la mise en lien de différentes sciences et régimes d'expérience du mouvement, y comprises la kinésiologie, la biologie, l'anthropologie, la sociologie, la psychanalyse, les théories féministes, queers et décoloniales<ref>{{Ouvrage|prénom1=Peter A.|nom1=French|prénom2=Howard K.|nom2=Wettstein (dir.)|titre=Philosophy of Dance|éditeur=Wiley|collection=Midwest studies in philosophy|date=2019|isbn=978-1-119-69222-5|lire en ligne=https://www.wiley.com/en-fr/Philosophy+of+Dance-p-9781119692225|consulté le=2024-02-13}}</ref>.
Dans ces différents espaces, la philosophie se présente comme au service du travail des artistes chorégraphiques et du déploiement de savoirs provenant de la pratique<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Michel|nom1=Bernard|titre=Parler, penser la danse|périodique=Rue Descartes|volume=44|numéro=2|pages=110–115|date=2004|issn=1144-0821|doi=10.3917/rdes.044.0110|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-rue-descartes-2004-2-page-110.htm|consulté le=2024-02-25}}</ref>. Certaines philosophies de la danse peuvent faire l'objet de réserve de la part des critiques de danse, qui leur reprochent leur distance d'avec leur sujet<ref>{{Lien web |langue=fr |auteur=Philippe Verrière |titre=Deux livres ratés sur la danse |url=http://www.dansercanalhistorique.fr/?q=content/deux-livres-rates-sur-la-danse |site=dansercanalhistorique |date=2024-03-11 |consulté le=2024-03-14}}.</ref>. D'autres s'efforcent de montrer que les artistes chorégraphiques sont, comme les artistes d'autres disciplines, des personnes qui contribuent à produire par leurs œuvres et par leurs réflexions d'importantes contributions à la philosophie<ref>{{Ouvrage|prénom1=Laura|nom1=Cull|titre=Deleuze and Performance|éditeur=Edinburgh University Press|date=2005-05-20|isbn=978-0-7486-3503-0|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3366/edinburgh/9780748635030.001.0001|consulté le=2024-03-15}}</ref>. Quelles que soient ces différentes approches, la philosophie en danse incarne souvent un rôle [[Transdisciplinarité|transdisciplinaire]] de soutien à la mise en lien de différentes sciences et régimes d'expérience du mouvement, y comprises la kinésiologie, la biologie, l'anthropologie, la sociologie, la psychanalyse, les théories féministes, queers et décoloniales<ref>{{Ouvrage|prénom1=Peter A.|nom1=French|prénom2=Howard K.|nom2=Wettstein (dir.)|titre=Philosophy of Dance|éditeur=Wiley|collection=Midwest studies in philosophy|date=2019|isbn=978-1-119-69222-5|lire en ligne=https://www.wiley.com/en-fr/Philosophy+of+Dance-p-9781119692225|consulté le=2024-02-13}}</ref>.


== Bibliographie ==
== Bibliographie ==
=== Textes classiques ===
=== Textes classiques ===
* [[Aristote]], {{Wikisource|titre=La Poétique|lien=La Poétique (Aristote)}}
* {{Wikisource|auteur=[[Aristote]]|titre=La Poétique|date={{-s-|IV}}|lien=La Poétique (Aristote)}}
* [[Lucien de Samosate]], {{Wikisource|titre=De la danse}}
* {{Wikisource|auteur=[[Lucien de Samosate]]|titre=De la danse|date={{-s-|II}}}}
* {{Article|langue=en|auteur1=Havelock Ellis|lien auteur1=Havelock Ellis|titre=The Philosophy of Dancing|périodique=The Atlantic|date=février 1914|lire en ligne=https://www.theatlantic.com/magazine/archive/1914/02/the-philosophy-of-dancing/645313/|accès url=libre}}
* [[Paul Valéry]], ''Philosophie de la danse'' {{Lire en ligne|lien=http://classiques.uqac.ca/classiques/Valery_paul/philosophie_de_la_danse/philo_de_la_danse.html}} et {{Wikisource|titre=L'Âme et la Danse}}
* {{Wikisource|auteur=[[Paul Valéry]]|titre=L'Âme et la Danse|lieu=Paris|éditeur=Nouvelle revue française|date=1921}} et {{Ouvrage|titre=Philosophie de la danse|lieu=Paris|éditeur=Conférence à l’Université des Annales|date=1936|lire en ligne=http://classiques.uqac.ca/classiques/Valery_paul/philosophie_de_la_danse/philo_de_la_danse.html}}
* [[Rachel Bespaloff]], ''De la compréhension musicale à la métaphysique de l’instant. Écrits sur la musique et la danse'', (éd. Olivier Salazar-Ferrer), Paris, Non Lieu, [1924-1949] 2022 ; {{Lire en ligne|lien=https://www.fabula.org/actualites/107727/osalazar-ferrer-rbespaloff-de-la-comprehension-musicale-a-la-metaphysique.html}}{{Isbn|9782352703211}}
* {{Ouvrage|auteur1=[[Rachel Bespaloff]]|champ libre=dir. Olivier Salazar-Ferrer|titre=De la compréhension musicale à la métaphysique de l’instant. Écrits sur la musique et la danse|lieu=Paris|éditeur=Non Lieu|année première édition=1924-1949|date=2022|présentation en ligne=https://www.fabula.org/actualites/107727/osalazar-ferrer-rbespaloff-de-la-comprehension-musicale-a-la-metaphysique.html|ean=9782352703211}}
* [[Susanne Langer]], ''Vie, Symbole, Mouvement'' (éd. A. Boissière et M. Duplay), De l'incidence éditeur, [1957] 2012 ; {{Lire en ligne|lien=https://journals.openedition.org/lectures/11543}} {{Isbn|978-2-918193-16-6}}
* {{Ouvrage|auteur=[[Susanne Langer]]|titre=Vie, Symbole, Mouvement. Susanne K. Langer et la danse|champ libre=dir. Anne Boissière et Mathieu Duplay|éditeur=De l'incidence éditeur|année première édition=1957|date=2012|ean=978-2-918193-16-6|présentation en ligne=https://journals.openedition.org/lectures/11543}}
* [[Frantz Fanon]], ''Les Damnés de la terre'', Paris, Maspero, 1961 ; {{Lire en ligne|lien=http://classiques.uqac.ca/classiques/fanon_franz/damnes_de_la_terre/damnes_de_la_terre.html}}
* {{Ouvrage|auteur=[[Frantz Fanon]]|titre=Les Damnés de la terre|lieu=Paris|éditeur=Maspero|date=1961|lire en ligne=http://classiques.uqac.ca/classiques/fanon_franz/damnes_de_la_terre/damnes_de_la_terre.html}}


=== Textes contemporains ===
=== Textes contemporains ===

* {{ouvrage|auteur1=Michel Bernard|titre=De la création chorégraphique|lieu=Pantin|éditeur=Centre national de la danse|année=2001|pages totales=272|isbn=2-914124-12-0|lire en ligne=https://www.cnd.fr/fr/products/226-de-la-creation-choregraphique}}
==== En français ====
* {{ouvrage|auteur=Geisha Fontaine|titre=Les danses du temps|lieu=Pantin|éditeur=Centre national de la danse|année=2004|pages totales=258}}
* {{ouvrage|auteur=Véronique Fabbri|titre=Danse et philosophie|sous-titre=Une pensée en construction|lieu=Paris|éditeur=L'Harmattan|année=2007|pages totales=236|isbn=9782296044753}}
* {{ouvrage|auteur1=Michel Bernard|titre=De la création chorégraphique|lieu=Pantin|éditeur=Centre national de la danse|année=2001|pages totales=272|isbn=2-914124-12-0|présentation en ligne=https://www.cnd.fr/fr/products/226-de-la-creation-choregraphique}}
* {{ouvrage|auteur=Frédéric Pouillaude|titre=Le désœuvrement chorégraphique|sous-titre=Étude sur la notion d’œuvre en danse|lieu=Paris|éditeur=Vrin|année=2009|pages totales=432|isbn=978-2-7116-2195-8}}
* {{ouvrage|auteur=Geisha Fontaine|titre=Les danses du temps|lieu=Pantin|éditeur=Centre national de la danse|année=2004|pages totales=258|présentation en ligne=https://www.cnd.fr/fr/products/233-les-danses-du-temps}}
* {{ouvrage|auteur1=Anne Boissière|auteur2=Catherine Kintzler|champ libre=dir.|titre=Approche philosophique du geste dansé|sous-titre=De l’improvisation à la performance|lieu=Lille|éditeur=Presses universitaires du Septentrion|date=2006|ean=978-2-7574-2700-2|978-2-7574-2700-2)}}
* {{ouvrage|prénom=Marie|nom=Bardet|titre=Penser et mouvoir|sous-titre=Une rencontre entre danse et philosophie|éditeur=L'Harmattan|lieu=Paris|année=2011|pages totales=248|isbn=978-2-296-54985-2}}
* {{ouvrage|auteur=Basile Doganis|titre=Pensées du corps|sous-titre=La philosophie à l'épreuve des arts gestuels japonais|lieu=Paris|éditeur=Belles Lettres|année=2012|pages totales=232|isbn=978-2-251-72216-0}}
* {{ouvrage|auteur=Véronique Fabbri|titre=Danse et philosophie|sous-titre=Une pensée en construction|lieu=Paris|éditeur=L'Harmattan|année=2007|pages totales=236|isbn=9782296044753|présentation en ligne=https://www.editions-harmattan.fr/livre-danse_et_philosophie_une_pensee_en_construction_veronique_fabbri-9782296044753-24828.html}}
*{{ouvrage|auteur=Julia Beauquel|titre=Esthétique de la danse|sous-titre=Le danseur, le réel et l'expression|lieu=Rennes|éditeur=Presses Universitaires de Rennes|année=2015|pages totales=324|isbn=9782753535299}}
* {{ouvrage|auteur=Frédéric Pouillaude|titre=Le désœuvrement chorégraphique|sous-titre=Étude sur la notion d’œuvre en danse|lieu=Paris|éditeur=Vrin|année=2009|pages totales=432|isbn=978-2-7116-2195-8|présentation en ligne=https://www.vrin.fr/livre/9782711621958/le-desoeuvrement-choregraphique}}
* {{ouvrage|prénom=Marie|nom=Bardet|titre=Penser et mouvoir|sous-titre=Une rencontre entre danse et philosophie|éditeur=L'Harmattan|lieu=Paris|année=2011|pages totales=248|isbn=978-2-296-54985-2|présentation en ligne=https://www.editions-harmattan.fr/livre-penser_et_mouvoir_une_rencontre_entre_danse_et_philosophie_marie_bardet-9782296549852-33952.html}}
* {{Article|langue=en|auteur=Aili Bresnahan|titre=The Philosophy of Dance|périodique=The Standford Encyclopedia of Philosophy|date=Jan 12, 2015|lire en ligne=https://plato.stanford.edu/entries/dance/}}
* {{Ouvrage|auteur=Roland Huesca|titre=Danse, art et modernité|sous-titre=Au mépris des usages|lieu=Paris|éditeur=Presses Universitaires de France|date=2012|ean=978-2-13-058564-0|978-2-13-058564-0|présentation en ligne=https://www.cairn.info/danse-art-et-modernite-2012--9782130585640.htm}}
* {{ouvrage|langue originale=en|auteur=Eric Manning|lien auteur=Erin Manning|titre=Le geste mineur|traducteur=Aline Wiame|lieu=Dijon|éditeur=Les Presses du réel|année =2016|2021|pages totales=}}
* {{ouvrage|auteur=Basile Doganis|titre=Pensées du corps|sous-titre=La philosophie à l'épreuve des arts gestuels japonais|lieu=Paris|éditeur=Belles Lettres|année=2012|pages totales=232|isbn=978-2-251-72216-0|présentation en ligne=https://www.lesbelleslettres.com/livre/9782251722160/pensees-du-corps}}
* {{Article|auteur=McKenzie Wark|lien auteur=McKenzie Wark|titre=Xéneuphorie|périodique=Audimat|volume=2|date=2023|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-audimat-2023-2-page-89.htm}} ; extrait de {{ouvrage|langue=en|titre=Raving|lieu=Durham|éditeur=Duke Univeristy Press|année=2023|pages totales=120|isbn=9781478019381}}
* {{ouvrage|nom=Beauquel|prénom=Julia|titre=Esthétique de la danse|sous-titre=Le danseur, le réel et l'expression|lieu=Rennes|éditeur=Presses Universitaires de Rennes|année=2015|pages totales=324|isbn=9782753535299|présentation en ligne=https://pur-editions.fr/product/6044/esthetique-de-la-danse}}
* {{ouvrage|langue originale=en|nom=Manning|prénom=Erin|lien auteur=Erin Manning|titre=Le geste mineur|traducteur=Aline Wiame|titre original=The Minor Gesture|lieu=[[Dijon]]|éditeur=Les Presses du réel|année première édition=2016|année=2019|pages totales=416|ean=9782378960322|présentation en ligne=https://www.lespressesdureel.com/ouvrage.php?id=7355&menu=0|plume=oui}}
* {{Ouvrage|auteur=Elsa Ballanfat|titre=L'espace vide|sous-titre=Phénoménologie et chorégraphie|éditeur=Zeta Books|année=2021|pages totales=460|ean=978-6066971324|présentation en ligne=https://zetabooks.com/all-titles/lespace-vide-phenomenologie-et-choregraphie/}}
* {{Ouvrage|auteur=Christine Leroy|titre=Phénoménologie de la danse|sous-titre=De la chair à l'éthique|éditeur=Éditions Hermann|année=2021|pages totales=188|présentation en ligne=https://www.editions-hermann.fr/livre/phenomenologie-de-la-danse-christine-leroy|isbn=9791037008251|lire en ligne=https://www.cairn.info/phenomenologie-de-la-danse--9791037008251.htm|consulté le=16 mars 2024}}
* {{Article|titre=Xéneuphorie|périodique=Audimat|volume=2|date=2023|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-audimat-2023-2-page-89.htm|auteur1=McKenzie Wark|lien auteur1=McKenzie Wark}}
* {{Ouvrage|auteur=Emma Bigé|lien auteur=Emma Bigé|titre=Mouvementements|sous-titre=Écopolitiques de la danse|éditeur=La Découverte|année=2023|pages totales=232|ean=9782348074967|présentation en ligne=https://www.editionsladecouverte.fr/mouvementements-9782348074967|écouter en ligne=https://open.spotify.com/show/6EfllVK0Rc9Bby3RA1duFL}}
* {{Ouvrage|auteur=Alexandre Lacroix|lien auteur=Alexandre Lacroix|titre=La Danse|sous-titre=Philosophie du corps en mouvement|éditeur=Allary Éditions|année=2024|pages totales=238|ean=9782370734730|présentation en ligne=https://www.payot.ch/Detail/la_danse-alexandre_lacroix-9782370734730}}
* {{Ouvrage|auteur=Alexandre Lacroix|lien auteur=Alexandre Lacroix|titre=La Danse|sous-titre=Philosophie du corps en mouvement|éditeur=Allary Éditions|année=2024|pages totales=238|ean=9782370734730|présentation en ligne=https://www.payot.ch/Detail/la_danse-alexandre_lacroix-9782370734730}}

==== En anglais ====
{{Section vide ou incomplète}}

* {{Article|langue=en|auteur=Aili Bresnahan|titre=The Philosophy of Dance|périodique=The Stanford Encyclopedia of Philosophy|date=Jan 12, 2015|lire en ligne=https://plato.stanford.edu/entries/dance/|plume=oui}}
* {{Ouvrage|langue=en|auteur1=Shay Welch|titre=The Phenomenology of a Performative Knowledge System: Dancing with Native American Epistemology|lieu=London|éditeur=Palgrave Macmillan|année=2019|pages totales=215|isbn=978-3-030-04935-5|présentation en ligne=https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-030-04936-2}}
* {{ouvrage|langue=en|auteur=McKenzie Wark|lien auteur=McKenzie Wark|titre=Raving|lieu=Durham|éditeur=Duke Univeristy Press|année=2023|pages totales=120|isbn=9781478019381|présentation en ligne=https://www.dukeupress.edu/raving}}


== Voir aussi ==
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=== Liens externes ===
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* {{Lien web |langue=fr |auteur=Mathieu Bouvier (dir.) |titre=Pour un atlas des figures |url=https://www.pourunatlasdesfigures.net/ |date=2017 |consulté le=février 2024}}
* {{Lien web |auteur=Mathieu Bouvier (dir.) |titre=Pour un atlas des figures |url=https://www.pourunatlasdesfigures.net/ |date=2017 |consulté le=février 2024}}
* {{Lien vidéo|titre=Chorégraphies de la puissance|url=https://vimeo.com/659612160|date=2021-12-23|éditeur=[[Centre national de la danse]]|consulté le=2024-02-11|auteur=[[Elsa Dorlin]]|durée=47}}
* {{Lien vidéo|titre=Chorégraphies de la puissance|url=https://vimeo.com/659612160|date=2021-12-23|éditeur=[[Centre national de la danse]]|consulté le=2024-02-11|auteur=[[Elsa Dorlin]]|durée=47}}


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Dernière version du 13 août 2024 à 12:03

La philosophie de la danse est une branche de la philosophie qui explore les questions fondamentales concernant la nature, le sens et l'importance de la danse en tant qu'art et pratique humaine. Elle englobe une gamme d'approches philosophiques, allant de l'esthétique à l'éthique en passant par l'ontologie, la philosophie analytique et la phénoménologie, dans le but de comprendre les divers aspects de la danse et son impact sur la vie individuelle et collective[1].

Chez de nombreux philosophes depuis l'Antiquité (Platon, Lucien de Samosate), la danse est considérée comme un moyen d'expression humaine essentiel, employant mouvements, gestes et postures afin de communiquer des émotions, des histoires et des idées. Bien que les théoriciens des Beaux-arts (Emmanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel) aient minimisé son importance et l'aient classé au rang des arts mineurs, de plus en plus de philosophes à partir de la fin du XIXe siècle lui consacrent des réflexions au sein de leurs esthétiques, voire des traités complets (Friedrich Nietzsche[2], Henri Bergson[3], Paul Valéry[4], Frantz Fanon[5], ou plus récemment Jacques Rancière[6], Elsa Dorlin[7] et Erin Manning[8]).

La philosophie de la danse explore des questions telles que : Quel est le lien entre le mouvement corporel et la pensée ? Quelle est la relation entre la danse et d'autres formes d'art ? Quelles sont les valeurs esthétiques et éthiques impliquées dans la pratique et l'appréciation de la danse ?

Discipline interdisciplinaire, la philosophie de la danse attire l'attention sur des sujets variés, tels que la corporéité, la performance, la ritualisation, la politique du corps, l'écologie, les relations aux autres êtres humains, la justice sociale, etc. À travers l'examen de ces questions, la philosophie de la danse offre un éclairage unique sur la condition humaine et la signification de l'art dans notre vie quotidienne et culturelle.

Antiquité grecque et latine

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La danse martiale des corybantes, tirée du Dictionnary of Greek and Roman Antiquities de William Smith. Dans Les Lois, Platon décrit la fonction des danses martiales pour sa cité idéale : former les citoyens à des gestes et des attitudes « vertueuses ».

Les philosophes grecs classiques tels que Platon et Aristote ont abordé la danse dans leurs écrits, en explorant ses implications esthétiques, éducatives et métaphysiques[9],[10]. Pour Platon, la danse faisait partie intégrante de son concept d'éducation idéale dans la République, où il discute de son rôle dans la formation morale et physique des citoyens[11]. Dans Le Banquet, Socrate en vante les mérite pour l'apprentissage de la coordination et de l'intégration :

« Ce fut après le tour de l’enfant de danser. Et Socrate commenta : – Voyez-vous comment l’enfant, aussi beau soit-il, apparaît néanmoins encore plus beau dans ces attitudes que lorsqu’il est immobile ? – Et Charmide de répondre : Il semble que tu entendes louer le maître de danse. – Sans doute, par Zeus, dit Socrate. Et je me suis aperçu d’une autre chose aussi, c’est-à-dire du fait que, lorsqu’il dansait, aucune partie de son corps ne restait immobile, mais le cou, les jambes et les mains bougeaient ensemble : c’est ainsi que doit danser celui qui veut accroître la souplesse de son corps. En fait, Syracusain, je voudrais moi-même apprendre de toi ces figures. Et l’autre : – À quoi te serviront-elles ? – Par Zeus, à danser ! »[10]

Aristote, quant à lui, examine la danse dans son traité sur la Poétique mais aussi dans sa Rhétorique, en considérant sa capacité à susciter des émotions et à imiter la nature (« car c'est par les rythmes figurés que les danseurs expriment les moeurs, les passions, les actions[12] »), même si ses écrits contribuent largement à évacuer l'importance de la danse et de la musique dans la définition de la tragédie antique[13].

Les penseurs de l'Antiquité méditerranéenne ont également associé la danse à des cultes religieux et des cérémonies sacrées, la considérant comme un moyen de communiquer avec les dieux et de célébrer les mystères de la vie et de la mort[14],[15]. Les danses dionysiaques, par exemple, étaient un aspect central des festivals en l'honneur du dieu Dionysos, où les participants cherchaient l'extase et la transcendance à travers le mouvement rythmique et l'abandon de soi[16].

Ainsi, la philosophie de la danse dans l'Antiquité témoigne d'une compréhension à la fois politique, culturelle et affective du rôle de la danse dans les relations humaines, et elle continue d'influencer notre compréhension contemporaine de la danse en tant qu'expression humaine essentielle.

Théories des beaux-arts en Europe

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Orchésographie et système des beaux-arts

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Page titre de l'Orchésographie. Et traicte en forme de dialogve, par leqvel tovtes personnes pevvent facilement apprendre & practiquer l'honneste exercice des dances par Thoinot Arbeau.

Thoinot Arbeau, un ecclésiastique et théoricien français du XVIe siècle, a joué un rôle crucial dans l'inclusion de la danse dans la théorie des beaux-arts. Dans son traité Orchésographie, publié en 1589, Arbeau explore en détail les danses de la Renaissance française, les décrivant avec précision et les classant parmi les arts nobles. Contrairement à certaines conceptions de l'époque qui reléguaient la danse au rang de simple divertissement populaire, Arbeau la considérait comme une forme d'art raffinée qui méritait d'être étudiée et appréciée aux côtés de la musique, de la peinture et de la poésie[17].

Charles Batteux, érudit et polygraphe français du XVIIIe siècle qui joue un rôle crucial dans la formulation du système des beaux-arts, a également plaidé en faveur de l'inclusion de la danse dans cette hiérarchie artistique[18]. Pour Batteux, la danse méritait sa place parmi les beaux-arts en raison de sa capacité, analogue à celle de la peinture, à l'imitation des sentiments :

« Le principe de l'imitation que le philosophe grec établit pour les beaux arts, m'avoit frappé. J'en avois senti la justesse pour la peinture qui est une poesie muette (...) J'allai plus loin : j'essayoi d'appliquer le même principe à la musique et à l'art du geste, et je fus étonné de la justesse avec laquelle il leur convenoit. »[19]

Il considérait la danse comme une forme d'art noble qui pouvait rivaliser avec les autres disciplines artistiques en termes de complexité esthétique et d'impact émotionnel. Pour Batteux, la danse était un moyen privilégié d'imiter la vie elle-même, en capturant la fluidité, la grâce et la diversité du mouvement corporel[20].

Un art hybride et ancillaire

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Malgré ces inclusions précoces dans les systèmes des Beaux-Arts, le philosophe allemand du XVIIIe siècle Emmanuel Kant, qui a contribué à fonder la discipline philosophique de l'Esthétique, a exprimé un mépris prononcé pour la danse dans ses écrits sur l'art. Dans sa Critique de la faculté de juger (1790), Kant classe la danse parmi les arts « agréables », qu'il oppose aux arts « beaux ». Pour Kant, les arts « agréables » sont caractérisés par leur capacité à procurer un plaisir sensoriel immédiat, mais ils manquent de la profondeur intellectuelle et de la signification morale qui caractérisent les arts « beaux ». Il considérait la danse comme une forme d'expression purement corporelle, dénuée de la dimension intellectuelle et symbolique qu'il valorisait dans les arts « beaux » tels que la peinture et la musique[21],[22].

Extrait d'un Traité de la danse (1910) où il est notamment question de la prévalence sociale des danses populaires et savantes au XVIIe siècle et au XVIIIe siècle.

Selon Kant, la danse n'atteint pas le niveau de l'art véritable car elle ne suscite pas une réflexion conceptuelle ou une appréciation esthétique authentique. Pour lui, elle était associée à un plaisir sensuel superficiel, dépourvu de la profondeur émotionnelle et intellectuelle que l'on trouve dans d'autres formes d'art. Cette vision restrictive de la danse comme art mineur a contribué à sa marginalisation dans la philosophie de l'esthétique occidentale pendant de nombreuses années, malgré son importance culturelle et sociale dans de nombreuses sociétés à travers le monde[1].

Ainsi, suivant les propositions de Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, philosophe allemand du XIXe siècle, accorde une attention particulière à la musique et à la poésie comme formes d'art supérieures, mais relègue la danse au rang d'une simple distraction ou d'un divertissement frivole[23]. Pour Hegel, la danse manquait de la profondeur conceptuelle et de la capacité à exprimer les idées abstraites que l'on trouvait dans d'autres arts, comme la peinture ou la sculpture. C'est notamment son caractère hybride qui la rend indigne d'exprimer la pensée :

« Ces cinq arts [architecture, sculpture, peinture, musique et poésie] constituent le système déterminé et articulé de l’art effectif réel. Il y a bien encore, outre ceux-là, d’autres arts imparfaits, l’art des jardins, la danse, etc., dont cependant nous ne ferons mention que de manière occasionnelle. L’examen philosophique, en effet, doit uniquement se tenir aux différences conceptuelles, et développer et concevoir les configurations véritables adéquates à celles-ci. (...) De même que dans la nature les espèces hybrides, les amphibies et autres transitions, ne donnent guère à voir que leur impuissance en lieu et place de l’excellence et de la liberté de la nature, (...) il en va de même dans l’art avec ce type de genres intermédiaires, bien que ceux-ci puissent encore produire, sinon quelque chose d’élevé, du moins plus d’une réalisation réjouissante, charmante et méritoire. »[24]

Ainsi, bien que la danse puisse occuper une place importante dans la culture populaire et dans les pratiques sociales de son époque, elle n'a jamais reçu la même reconnaissance philosophique que d'autres formes d'art aux yeux de Hegel.

La valorisation nietzschéenne de la danse

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Vie de Zoroastre (Mumbai, XIXe siècle), qui inspire partiellement à Nietzsche son œuvre Ainsi parlait Zarathoustra et la sentence qui s'y trouve : « Je ne croirai qu'à un dieu qui saura danser. »

Contrairement aux philosophes des Beaux-arts, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche tenait la danse en haute estime. Il la décrit comme un art de la « grande santé[25] », une expression de la vitalité, de la spontanéité et de l'affirmation de la vie. Pour lui, la danse n'est pas seulement un divertissement ou un exercice esthétique, mais plutôt une manifestation physique de la puissance créatrice de l'individu.

Nietzsche considérait ainsi la danse comme un moyen d'exprimer la volonté de puissance, une force vitale fondamentale qui anime tous les aspects de l'existence, un antidote à « l'esprit de pesanteur » des philosophes. Si Nietzsche parle rarement de danses concrètes et historiquement situées[2], il l'emploie systématiquement comme une métaphore positive d'une pensée et d'une pratique qui sait mettre en mouvement, allant jusqu'à affirmer, dans Ainsi parlait Zarathoustra : « Je ne croirai qu'à un dieu qui saura danser. ».

Au XXe siècle

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Au début du XXe siècle, la danse traverse une période de profonde transformation, marquée par l'émergence de mouvements artistiques radicaux et de nouvelles conceptions philosophiques sur le corps et le mouvement. Le ballet classique, longtemps considéré comme la forme dominante de danse en Europe, continue à prospérer, mais il est également confronté à des défis croissants de la part des mouvements de danse moderne qui, en relation aux philosophies et aux arts issus d'Afrique et d'Asie notamment, en vient à repousser les limites traditionnelles de la forme et de l'expression.

Dans ce contexte, des figures pionnières telles que Isadora Duncan et Vaslav Nijinski ont joué un rôle majeur dans la redéfinition de la danse au début du XXe siècle. Isadora Duncan, considérée comme la mère de la danse moderne, prône un retour à la spontanéité du mouvement et à la connexion avec la nature, rejetant les contraintes rigides du ballet classique au profit d'une expression plus libre et expressive du corps. De son côté, Vaslav Nijinski, danseur et chorégraphe de renom, explorait de nouvelles possibilités de mouvement et d'émotion dans des œuvres révolutionnaires telles que L'Après-midi d'un faune et Le Sacre du printemps, défiant ainsi les conventions esthétiques de son époque.

Page de garde du dialogue pseudo-platonicien L'âme et la danse de Paul Valéry (1921).

C'est à cette même époque que le poète français Paul Valéry écrit son essai pionnier, Philosophie de la danse, suivi d'un dialogue pseudo-platonicien, L'Âme et la danse, où il imagine Socrate discourant sur les pas agiles d'une danseuse et ce qu'elle enseigne des triomphes de l'esprit sur la matière[4]. Plus près des pratiques de son temps, le phénoménologue allemand Erwin Straus écrit plusieurs textes dédiés aux rapports entre spatialité et motricité dans les danses en couple et dans les danses collectives[26].

Au cours du XXe siècle, l'importance de l'art chorégraphique ne cesse de se confirmer dans divers champs de la philosophie. Dans la phénoménologie, elle trouve une place de choix, confirmée par de nombreux auteurs contemporains qui mobilisent Mikel Dufrenne, Maurice Merleau-Ponty, Michel Henry ou encore Jan Patočka pour penser avec la danse[27],[28]. Dans l'esthétique et la philosophie de l'art, elle trouve une place à part entière dans la fonction d'expression des sentiments ou des valeurs (Rachel Bespaloff[29], Susanne Langer[30], Gilles Deleuze[31], Georges Didi-Huberman[32] et Jacques Rancière[6]).

Dans la philosophie décoloniale, elle joue enfin un rôle pivot dans la prise de conscience de l'oppression ; ainsi Frantz Fanon affirme-t-il au début des Damnés de la terre qu'« une étude du monde colonial doit obligatoirement s'attacher à la compréhension du phénomène de la danse et de la possession », et il poursuit :

Frantz Fanon lors d'une conférence de presse du Congrès des écrivains à Tunis en 1959

« Le cercle de la danse est un cercle permissif. Il protège et autorise. À heures fixes, à dates fixes, hommes et femmes se retrouvent en un lieu donné et, sous l'œil grave de la tribu, se lancent dans une pantomime d'allure désordonnée mais en réalité très systématisée où, par des voies multiples, dénégations de la tête, courbure de la colonne, rejet en arrière de tout le corps, se déchiffre à livre ouvert l'effort grandiose d'une collectivité pour s'exorciser, s'affranchir, se dire. Tout est permis... dans le cercle. [...] Tout est permis car, en réalité, l'on ne se réunit que pour laisser la libido accumulée, l'agressivité empêchée, sourdre volcaniquement. Mises à mort symboliques, chevauchées figuratives, meurtres multiples imaginaires, il faut que tout cela sorte. Les mauvaises humeurs s'écoulent, bruyantes telles des coulées de lave. »[33]

À partir des années 1980, les premières monographies philosophiques consacrées à la danse commencent à se multiplier, à commencer (aux États-Unis) par les œuvres phénoménologiques de Maxine Sheets-Johnston, de Sondra Horton Fraleigh et de Susan Leigh Foster[1], les anthropologies philosophiques de Randy Martin et d'André Lepecki[34],[35], et (en France) les travaux de Michel Bernard, qui fonde le premier département d'études en danse à l'Université Paris-VIII[36].

Au XXIe siècle

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Évolutions théoriques

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SARCOS, un robot humanoïde développé par des étudiants en robotique de Carnegie-Mellon et notamment célèbre pour ses mouvements dansés[37].

Au XXIe siècle, la philosophie de la danse continue d'évoluer et de s'enrichir, reflétant les changements culturels, sociaux et technologiques de l'époque. Des penseurs contemporains explorent de nouvelles perspectives sur le corps[38], la perception[39] et l'expérience esthétique[40],[41], intégrant dans leur réflexion sur la danse des approches interdisciplinaires venues des études queers[42],[43], écologiques[44], féministes[45] et décoloniales[46].

Avec l'évolution des technologies numériques de captation, de circulation de la danse et de production musicale, des pratiques populaires du mouvement comme les danses dans les concerts de jazz, le vogueing, ou les rave, font l'objet d'enquêtes spécifiques chez des philosophes comme Fred Moten[47],[48], Judith Butler[49] ou McKenzie Wark[50].

Les avancées dans les domaines des neurosciences, de la psychologie et des sciences cognitives ont suscité un intérêt croissant pour la manière dont la danse affecte le cerveau et la perception humaine. Des philosophes comme Chantal Jaquet[51], Alva Noë[52] ou Brian Massumi[53] examinent la manière dont la danse peut remodeler nos expériences sensorielles et émotionnelles, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur la nature de la conscience corporelle et de l'interaction sociale.

Parallèlement, les pensées issues des mouvements de justice sociale et environnementale (féministes, queers, antiracistes, décoloniaux, handicapés) enrichissent la philosophie de la danse en mettant en lumière les questions d'identité dans la pratique et la représentation de la danse[54]. Elles interrogent les normes esthétiques et sociales qui régissent la danse, dans les conditions matérielles de son développement, mais aussi dans ce qu'elle représente sur scène ou travaille au studio[55].

Ainsi la philosophe canadienne Erin Manning propose-t-elle, dans Le Geste mineur, de s'appuyer sur la minorisation de la danse dans les arts pour rapprocher ces enjeux des mouvements de justice sociale (en particulier : les mouvements queers et les mouvements pour la neurodiversité). Elle écrit :

« Le mineur est une variation continuelle sur l'expérience. Il possède une mobilité que le majeur n'a pas : ses rythmes ne sont pas contrôlés par une structure préexistante, mais ouverts aux flux. Être en variation, c'est être en changement, indéterminé. Mais l'indétermination, par son caractère sauvage, est souvent considérée comme non rigoureuse, fragile et son manque de solidité est pris à tort pour un manque de consistance. Le mineur est alors rejeté, négligé ou oublié dans l'interaction des accords majeur. C'est là le revers du mineur, mais c'est aussi son pouvoir : il ne possède pas la pleine force d'un statut préexistant, d'une structure donnée, d'une métrique prédéterminée pour se tenir vivant. Il est hors du temps, intempestif, il invente rythmiquement sa propre pulsation. »[56]

Aux côtés de ces contributions qui prennent de plus en plus appui sur l'expérience des chorégraphes et des danseurs et des danseuses, les esthétiques de la danse contemporaines s'intéressent aux dynamiques de réception des œuvres[57], les comparent avec d'autres formes d'art (notamment l'architecture[58] et la musique[59]) et proposent des analyses des enjeux politiques[60] et ontologiques[61] de la représentation du corps en mouvement.

Relations avec les philosophies et les danses non-occidentales

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Dès les débuts du XXe siècle, les philosophies et les danses extra-occidentales apportent une contribution significative à la philosophie de la danse en offrant des perspectives uniques sur le corps, le mouvement et l'esthétique et leur rôle dans la société. C'est notamment le cas dans un texte pionnier du sexologue Havelock Ellis intitulé The Philosophy of Dancing [philosophie du danser] (1914). Ellis y considère la danse et l'architecture comme des « arts fondamentaux », et il mobilise notamment les pratiques culturelles bantoues et autochtones du Mexique pour insister sur l'importance existentielle de la danse dans la vie humaine[62]. Selon un trope commun à de nombreux philosophes après lui et ce jusqu'à aujourd'hui[63], Ellis pointe la manière dont l'oubli de la danse par la philosophie est lié au rejet du fait religieux, à la montée de l'individualisme et à la coupure d'avec l'environnement non-humain. Bien que son analyse soit problématiquement teintée d'exotisation[64], on peut pointer qu'elle anticipe sur les enquêtes ethnochoréologiques et sur l'ouverture aux épistémologies non-occidentales en philosophie de la danse[65].

Réquiem para un Alcaraván (2012), du performer/anthropologue zapotèque Lukas Avendaño ; une pièce offrant une perspective anticoloniale sur les relations de genre et de race.

Au XXIe siècle, notamment sous la pression des mouvements anti-coloniaux dans les sciences humaines états-uniennes, les danses et les perspectives autochtones des Amériques du Nord et du Sud ont offert des occasions de réexamen des danses scéniques occidentales[66]. Dans ces approches, les danses autochtones sont présentées comme liées à la terre, à la communauté et aux ancêtres[67], incarnant des connaissances culturelles profondes et des modes de vie durables qui sont mobilisées en relation avec l’écologie et les luttes décoloniales[68].

Certains philosophes mobilisent aussi les pensées et les pratiques africaines abordant la danse comme un moyen de communication, de connexion communautaire et de célébration de la vie. Ce que le philosophe Achille Mbembe appelle des « petites insurrections »[69]. Pour ces philosophes, dans de nombreuses cultures africaines, la danse est conçue comme un aspect central des rituels religieux et des cérémonies sociales, exprimant la richesse de l'histoire, de la culture et de l'identité du peuple[70],[71].

Inscrites dans leur continuité, les danses afro-diasporiques, nées de l'expérience des personnes africaines déportées dans les Amériques au cours la traite atlantique, forment une autre branche importante des référents autres qu'occidentaux dans la philosophie de la danse. Images de la résistance et de la créativité face à l'oppression, des formes telles que la capoeira au Brésil, le gumboot en Afrique du Sud ou le vaudou en Haïti intègrent la danse, la musique, le chant et les rituels religieux pour célébrer l'héritage culturel en contexte d’oubli forcé et affirmer l'identité collective[72].

Ces danses et ces pensées de la danse qui se développent au bord de l’histoire moderne et coloniale de la danse occidentale offrent des perspectives uniques sur la relation entre le corps, la communauté et le sacré. Elles soulignent l'importance de la danse en tant qu'expression de la spiritualité, de la résistance et de la régénération culturelle. En les intégrant, les théories de la danse s’efforcent d’élargir les enjeux politiques, écologiques et spirituels de cette pratique[73].

Relations avec les études en danse

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En France, la philosophie fait partie intégrante des études en danse, telles qu'elles sont enseignées à l'université, en particulier à Paris-VIII[74], Lille-III[75] et Lyon-II[76]. Elle est également présente dans l'entraînement des danseurs et des danseuses dans les écoles supérieures de danse, en particulier au Centre national de danse contemporaine à Angers[77]. Il n'y a pas de chaire ou de poste en philosophie de la danse dans les départements de philosophie des universités françaises mais certains enseignements de Licence et de Master l'incorporent depuis les années 2010[78].

Dans les pays anglo-saxons, notamment en raison du développement précoce des études en danse (dès les années 1960 aux États-Unis), l'enseignement de la philosophie de la danse revêt une plus grande importance, attestée par l'existence de chaires et de postes dédiés[79].

Dans ces différents espaces, la philosophie se présente comme au service du travail des artistes chorégraphiques et du déploiement de savoirs provenant de la pratique[80]. Certaines philosophies de la danse peuvent faire l'objet de réserve de la part des critiques de danse, qui leur reprochent leur distance d'avec leur sujet[81]. D'autres s'efforcent de montrer que les artistes chorégraphiques sont, comme les artistes d'autres disciplines, des personnes qui contribuent à produire par leurs œuvres et par leurs réflexions d'importantes contributions à la philosophie[82]. Quelles que soient ces différentes approches, la philosophie en danse incarne souvent un rôle transdisciplinaire de soutien à la mise en lien de différentes sciences et régimes d'expérience du mouvement, y comprises la kinésiologie, la biologie, l'anthropologie, la sociologie, la psychanalyse, les théories féministes, queers et décoloniales[83].

Bibliographie

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Textes classiques

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Textes contemporains

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En français

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Liens externes

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Articles connexes

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Références

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