Tecnorromantismo
Stéphan Barron foi o primeiro a desenvolver o conceito de Tecnoromantismo entre 1991 e 1996 para sua tese de doutorado na Universidade Paris VIII.[1] O tema principal de sua pesquisa é o que ele chama de “Tecnoromantismo/Tecnoromanticismo”, neologismo que ele criou e que foi adotado por outros pesquisadores de língua inglesa. O tecnoromantismo é a teoria das ligações entre a arte e as novas tecnologias, no contexto das ameaças colocadas à natureza pela tecnociência e pelo desenvolvimento económico. O tecnoromantismo também busca analisar o retorno do corpo humano dentro das artes tecnológicas, formulando a hipótese de que uma sociedade tecnológica necessita de um reequilíbrio corporal de percepções. Adiado por razões editoriais, seu livro Technoromantisme foi publicado pela l'Harmattan em 2003.[2] Tecnoromantismo (Technoromanticism) é um termo usado para indicar aqueles aspectos da cultura contemporânea que atribuem às tecnologias avançadas a capacidade de promover o poder da imaginação, de restaurar o papel do gênio e para promover a unidade; por outras palavras, que revivem e perpetuam o legado do movimento artístico e filosófico dos séculos XVIII e XIX conhecido como Romantismo,[3] mas por meios tecnológicos. O termo foi usado em 1999 em um livro intitulado Technoromanticism[4] delineando evidências de romantismo em muitos comentários sobre a tecnologia digital da época.
Como tal, o tecnoromantismo atribui à tecnologia a capacidade de redimir a humanidade dos seus problemas e de concretizar tecnoutopias. Segundo esta tese, o tecnoromantismo é idealista, também olha para trás, vendo nas tecnologias avançadas a oportunidade de retornar aos valores artesanais, análogo ao romance de William Morris com as guildas medievais. Apela a narrativas de totalidade, contra o racionalismo que é supostamente redutor. Movimentos para invocar as redes digitais como um meio de devolver a sociedade humana e o mundo a um todo orgânico[5] poderiam ser considerados tecnoromânticos, bem como os supostos aspectos religiosamente redentores da tecnologia digital.[6]
Personagem polêmico
editarO termo "tecnoromantismo" parece extrair ressonâncias de sua oposição ao conceito de tecno- racionalismo, alvo de teóricos críticos como Theodor W. Adorno e Herbert Marcuse.[7] Uma motivação para descrever certos aspectos da cultura digital como “tecnoromânticos” pode ser sinalizar que o que muitas pessoas afirmam sobre a computação avançada em rede é antiquado e incorporado nas formas tradicionais de pensar, por mais inovadora que seja a tecnologia. O termo também entra em debates dentro do movimento de métodos de design sobre Racionalismo e Romantismo, ou na filosofia entre objetivismo e subjetivismo, particularmente conforme articulado pelo filósofo Richard J. Bernstein.[8] O termo também pode encorajar a crítica de certos comentaristas que parecem afirmar que estão adotando formas pós-modernas de pensar[9] quando na verdade eles podem estar se referindo ao romantismo, ou caindo no que George Lakoff e Mark Johnson descrevem negativamente como “fenomenologia de poltrona”.[10]
Críticas ao termo
editarO tecnoromantismo é, portanto, principalmente um termo pejorativo para uma atitude ingênua em relação ao que as tecnologias digitais são e podem realizar. Como tal, o rótulo pode deturpar os aspectos profundos do movimento filosófico do Romantismo, tal como avançado por Schlegel e Schelling, e no qual muitos pensadores radicais do século XX se basearam, particularmente Martin Heidegger. Há quem rotule deliberadamente a sua actividade como tecnoromântica, como o artista Stéphan Barron, que adoptou a palavra de forma positiva para categorizar a sua arte.[11]
Oposições ao tecnoromantismo
editarA oposição mais potente ao tecnoromantismo parece vir menos de um retorno ao racionalismo do que de argumentos avançados a partir das posições de incorporação, cognição situada, pragmatismo, fenomenologia e as estratégias de desconstrução conforme delineadas no contexto da computação digital por Winograd e Flores,[12] Clark,[13] Dreyfus[14] e Coyne.[15][16]
Referências
- ↑ The term "Technoromantisme" is quoted several times in Barron's doctaral thesis "Art planétaire et Romantisme Techno-écologique", Université Paris VIII, 1997 http://www.technoromanticism.com/theorie/TEXTES_THESE_HDR/these.html Arquivado em 2016-09-20 no Wayback Machine
- ↑ Technoromantisme, Ed. L’Harmattan, Paris, 2003
- ↑ Furst, L. R. 1969. Romanticism in Perspective: A Comparative Study of Aspects of the Romantic Movements in England, France and Germany. London: MacMillan.
- ↑ Coyne, Richard. 1999. Technoromanticism: Digital Narrative, Holism, and the Romance of the Real. Cambridge, Massachusetts: MIT Press
- ↑ Moravec, Hans P. 1988. Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
- ↑ Wertheim, Margaret. 1999. The Pearly Gates of Cyberspace: A History of Space from Dante to the Internet. London: Virago.
- ↑ Marcuse, Herbert. 1991. One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society. London: Routledge.
- ↑ Bernstein, Richard J. 1983. Beyond Objectivism and Relativism. Oxford: Basil Blackwell.
- ↑ Turkle, Sherry. 1995. Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet. London: Weidenfeld and Nicolson.
- ↑ Lakoff, George, and Mark Johnson. 1980. Metaphors We Live By. Chicago, Ill.: University of Chicago Press.
- ↑ Technoromantisme
- ↑ Winograd, Terry, and Fernando Flores. 1986. Understanding Computers and Cognition: A New Foundation for Design. Reading, Mass.: Addison Wesley.
- ↑ Clark, Andy. 1997. Being There: Putting Brain, Body and World Together Again. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
- ↑ Dreyfus, Hubert L. 1972. What Computers Can’t Do: The Limits of Artificial Intelligence. New York: Harper and Row.
- ↑ Coyne, Richard. 1995. Designing Information Technology in the Postmodern Age: From Method to Metaphor. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
- ↑ Coyne, Richard. 2005. Cornucopia Limited: Design and Dissent on the Internet. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.