Axé (candomblé): diferenças entre revisões

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O termo "axé" (de àṣẹ, termo iorubá que significa "energia", "poder", "força") pode se referir tanto aos assentamentos de orixás que ficam nos pejis (altares de candomblé) quanto à força mágica que sustenta os terreiros de candomblé, uma filosofia iorubá definida para representar o poder que faz as coisas acontecerem. ^[1]^[2]

Acredita-se que seja dado por Olodumarê a tudo - deuses, ancestrais, espíritos, humanos, animais, plantas, rochas, rios e palavras expressas como canções, orações, louvores, maldições ou até conversas cotidianas. A existência, de acordo com o pensamento iorubá, depende disso.^[3]

A cabeça como morada do axé

A cabeça, ou orí, é investida de grande importância na arte e no pensamento iorubá. Quando retratado na escultura, o tamanho da cabeça é frequentemente representado como quatro ou cinco vezes o tamanho normal em relação ao corpo, a fim de transmitir que é o local do axé de uma pessoa, bem como de sua natureza essencial, ou iwa.^[3] Os iorubás distinguem entre a cabeça externa (ode) e a interna (inu). Ode é a aparência física de uma pessoa, que pode mascarar ou revelar seus aspectos internos (inu). Qualidades internas, como paciência e autocontrole, devem dominar as externas.

A cabeça também liga a pessoa com o outro mundo. A cerimônia imori (que se traduz em "conhecer a cabeça") é o primeiro rito realizado após o nascimento de uma criança iorubá. Durante o imori, um oraculista determina se a criança vem da linhagem de sua mãe ou de seu pai ou de um orixá em particular. Se este for o caso, então a criança passará por uma iniciação no orixá indicado durante a idade adulta, durante a qual o ori inu da pessoa se torna o receptáculo espiritual para o axé daquele orixá. Para se preparar para essas cerimônias, a cabeça da pessoa é raspada, banhada e ungida.^[3]

Uso do termo na capoeira

Na capoeira, "axé" representa força, ânimo e energia. Uma roda de capoeira cheia de axé é uma roda animada e alegre. Como a maior parte dos praticantes da capoeira da atualidade não é adepta do candomblé, a palavra, no contexto da capoeira, perdeu o âmbito sobrenatural e místico que tem no candomblé. Algumas vezes, a palavra "axé" pode ser utilizada como uma saudação, um cumprimento através do qual se desejam, ao próximo, coisas boas, força, ânimo e energia.^[^{carece de fontes?]}

O axé na ritualística do candomblé

No ritual original do candomblé, há duas partes: a preparação, que começa uma semana antes de cada festa, com muita gente na casa lavando, passando, cozinhando, limpando e enfeitando. Quando se entra no barracão e se veem as bandeirinhas no teto da cor do orixá que está sendo homenageado, é preciso lembrar que alguém teve que comprar, cortar e colar as bandeirinhas e colocá-las no lugar para que o barracão ficasse bonito. Durante a semana, diversas obrigações são feitas, de acordo com a determinação do jogo de búzios; animais são sacrificados a exus, eguns e aos orixás homenageados (revigorando o axé). Os animais têm que ser limpos e preparados por alguém, pois será servido uma parte (axé) para os orixás e outra parte para todos os presentes na festa.

Na parte pública da festa, os filhos de santo (iniciados) dançam e entram em transe com seu orixá. O babalorixá evoca cantigas que lembram os feitos do orixá e este executa uma dança simbólica recordando seus atributos. A cerimônia termina com um banquete onde será distribuído o axé em forma de alimento entre todos os presentes. A manutenção da oralidade em algumas religiões afro-brasileiras é fundamental.

Mesmo fazendo-se uso da escrita, a oralidade não poderá ser abandonada, uma vez que o axé também é transmitido através da palavra, do hálito e da saliva; portanto, o silêncio nas casas de candomblé e outras religiões afro-brasileiras é imprescindível. A palavra tem força dinâmica: dependendo do momento em que for pronunciada, a palavra pode ter a sua força sagrada ampliada.^[^{carece de fontes?]}

Referências

↑ FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 209.
↑ Candomblé: a panela do segredo, Cido de Ọ̀ṣun Eyin (pai.) Editora Mandarim, 2000
↑ ^a ^b ^c Drewal, H. J., and J. Pemberton III with Rowland Abiodun (1989). Allen Wardwell (ed.). Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York City: The Center for African Art.

[1] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 209.

[2] Candomblé: a panela do segredo, Cido de Ọ̀ṣun Eyin (pai.) Editora Mandarim, 2000

[:0-3] Drewal, H. J., and J. Pemberton III with Rowland Abiodun (1989). Allen Wardwell (ed.). Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York City: The Center for African Art.

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-O termo "'''axé'''" (de '''''àse''''', termo [[Língua iorubá|iorubá]] que significa "energia", "poder", "força") pode se referir tanto aos [[Igba orixá|assentamentos]] de [[orixá]]s que ficam nos [[peji]]s ([[altar]]es de [[candomblé]]) quanto à força [[Magia|mágica]] que sustenta os [[Terreiro de candomblé|terreiros de candomblé]].<ref>FERREIRA, A. B. H. ''Novo dicionário da língua portuguesa''. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 209.</ref>
+O termo "'''axé'''" (de '''''àṣẹ''''', termo [[Língua iorubá|iorubá]] que significa "energia", "poder", "força") pode se referir tanto aos [[Ibá orixá|assentamentos]] de [[orixá]]s que ficam nos [[peji]]s ([[altar]]es de [[candomblé]]) quanto à força [[Magia|mágica]] que sustenta os [[Terreiro de candomblé|terreiros de candomblé]], uma filosofia iorubá definida para representar o poder que faz as coisas acontecerem. <ref>FERREIRA, A. B. H. ''Novo dicionário da língua portuguesa''. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 209.</ref><ref>[https://books.google.com.br/books?hl=pt-BR&id=8dB4AAAAMAAJ&dq=candombl%C3%A9+palavra+for%C3%A7a+sagrada+ampliada&focus=searchwithinvolume&q=palavra+for%C3%A7a+sagrada+ampliada Candomblé: a panela do segredo, Cido de Ọ̀ṣun Eyin (pai.) Editora Mandarim, 2000]</ref>
-[[File:Assetamento sagrado de Obaluaye.JPG|thumb|270px|Assentamento do orixá [[Obaluaiyê|Obaluaê]] em [[Terreiro (religião)|terreiro]] de [[Salvador (Bahia)|Salvador]]]]
+Acredita-se que seja dado por [[Olodumarê]] a tudo - deuses, ancestrais, espíritos, humanos, animais, plantas, rochas, rios e palavras expressas como canções, orações, louvores, maldições ou até conversas cotidianas. A existência, de acordo com o pensamento iorubá, depende disso.<ref name=":0">Drewal, H. J., and J. Pemberton III with Rowland Abiodun (1989). Allen Wardwell (ed.). Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York City: The Center for African Art.</ref>
+== A cabeça como morada do axé ==
+A cabeça, ou [[orí]], é investida de grande importância na arte e no pensamento iorubá. Quando retratado na escultura, o tamanho da cabeça é frequentemente representado como quatro ou cinco vezes o tamanho normal em relação ao corpo, a fim de transmitir que é o local do axé de uma pessoa, bem como de sua natureza essencial, ou ''iwa''.<ref name=":0" /> Os iorubás distinguem entre a cabeça externa (''ode'') e a interna (''inu''). Ode é a aparência física de uma pessoa, que pode mascarar ou revelar seus aspectos internos (''inu''). Qualidades internas, como paciência e autocontrole, devem dominar as externas.
+A cabeça também liga a pessoa com o outro mundo. A cerimônia ''imori'' (que se traduz em "conhecer a cabeça") é o primeiro rito realizado após o nascimento de uma criança iorubá. Durante o ''imori'', um oraculista determina se a criança vem da linhagem de sua mãe ou de seu pai ou de um [[orixá]] em particular. Se este for o caso, então a criança passará por uma iniciação no orixá indicado durante a idade adulta, durante a qual o ''ori inu'' da pessoa se torna o receptáculo espiritual para o axé daquele orixá. Para se preparar para essas cerimônias, a cabeça da pessoa é raspada, banhada e ungida.<ref name=":0" />[[Imagem:Assetamento sagrado de Obaluaye.JPG|thumb|Assentamento do orixá [[Obaluaiê]] em [[Terreiro (religião)|terreiro]] de [[Salvador (Bahia)|Salvador]]]]
 == Uso do termo na capoeira ==
-Na [[capoeira]], "axé" representa força, ânimo e energia. Uma roda de capoeira cheia de axé é uma roda animada e alegre. Como a maior parte dos praticantes da capoeira da atualidade não é adepta do candomblé, a palavra, no contexto da capoeira, perdeu o âmbito [[sobrenatural]] e [[Misticismo|místico]] que tem no candomblé. Algumas vezes, a palavra "axé" pode ser utilizada como uma saudação, um cumprimento através do qual se desejam, ao próximo, coisas boas, força, ânimo e energia.{{Carece fontes}}
+Na [[capoeira]], "axé" representa força, ânimo e energia. Uma roda de capoeira cheia de axé é uma roda animada e alegre. Como a maior parte dos praticantes da capoeira da atualidade não é adepta do candomblé, a palavra, no contexto da capoeira, perdeu o âmbito [[sobrenatural]] e [[Misticismo|místico]] que tem no candomblé. Algumas vezes, a palavra "axé" pode ser utilizada como uma saudação, um cumprimento através do qual se desejam, ao próximo, coisas boas, força, ânimo e energia.{{carece de fontes|data=abril de 2017}}
 == O axé na ritualística do candomblé ==
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 Na parte pública da festa, os [[filho de santo|filhos de santo]] ([[iniciação|iniciados]]) dançam e entram em [[transe]] com seu orixá. O [[babalorixá]] evoca cantigas que lembram os feitos do orixá e este executa uma dança simbólica recordando seus atributos. A cerimônia termina com um [[banquete]] onde será distribuído o axé em forma de alimento entre todos os presentes. A manutenção da [[oralidade]] em algumas [[religiões afro-brasileiras]] é fundamental.
-Mesmo fazendo-se uso da [[escrita]], a oralidade não poderá ser abandonada, uma vez que o axé também é transmitido através da palavra, do [[hálito]] e da [[saliva]]; portanto, o silêncio nas casas de candomblé e outras [[religiões afro-brasileiras]] é imprescindível. A palavra tem força dinâmica: dependendo do momento em que for pronunciada, a palavra pode ter a sua força sagrada ampliada.{{Carece fontes}}
+Mesmo fazendo-se uso da [[escrita]], a oralidade não poderá ser abandonada, uma vez que o axé também é transmitido através da palavra, do [[hálito]] e da [[saliva]]; portanto, o silêncio nas casas de candomblé e outras [[religiões afro-brasileiras]] é imprescindível. A palavra tem força dinâmica: dependendo do momento em que for pronunciada, a palavra pode ter a sua força sagrada ampliada.{{carece de fontes|data=abril de 2017}}
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