Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) — автокефальная поместная православная Церковь на территории государств, ранее составлявших Югославию. Занимает 6-е место в диптихе Константинопольского патриархата.
| Сербская православная церковь | |
|---|---|
| серб. Српска православна црква | |
 Собор Св. Саввы в Белграде — кафедра Патриарха Сербского | |
| Общие сведения | |
| Основатели | Святой Савва |
| Основание | 1219 |
| Конфессия | православие |
| Церковь-мать | Константинопольский патриархат |
| Соглашения | Всемирный совет церквей |
| Руководство | |
| Предстоятель | Патриарх Порфирий |
| Центр | Белград, Сербия |
| Резиденция предстоятеля | Белград |
| Территории | |
| Юрисдикция (территория) |
 Сербия Босния и Герцеговина Словения Хорватия Черногория |
| Автономные церкви в канонической зависимости | Православная Охридская архиепископия (с 2002 по 2023) |
| Богослужение | |
| Обряд | византийский обряд |
| Богослужебный язык | сербский, церковнославянский[1] |
| Календарь | юлианский[2] |
| Статистика | |
| Епископов | 47[3] |
| Епархий | 46 |
| Членов | 8 млн[4] |
| Сайт | www.spc.rs |
 Медиафайлы на Викискладе | |
 Информация в Викиданных ? | |
История
правитьВозникновение церковной организации в Сербии
правитьПо сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мутимира византийский император Василий I Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край[5].
Первый период автокефалии XIII—XV века
правитьВ 1219 году с согласия «никейского» (в Константинополе тогда была Латинская империя) патриарха Мануила I Сербскую Церковь возглавил автокефальный архиепископ. Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины[5].
После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233—1263) перенёс кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Пече, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.
На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году[6].
При османском владычестве и в Австрийской империи (конец XV — начало XX века)
правитьВ 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.
Печский патриархат был восстановлен в 1557 году и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.
В связи с отступлением австрийских войск в ходе войны с Турцией значительное количество сербов во главе с патриархом Сербским Арсением III Черноевичем, бывших на стороне Австрии, в 1690 году по приглашению императора Леопольда I переселились на север, на территорию Габсбургской империи. Император, нуждавшийся в людских ресурсах для продолжения войны, предоставил сербам и православной церкви особый привилегированный статус на территории Габсбургской монархии, где в 1690-е годы Арсением была создана обособленная церковная организация, руководимая сербским клиром. Центр созданной таким образом в Австрийской империи сербской иерархии с 1713 года находился в Карловице; автономная (впоследствии автокефальная) Карловацкая митрополия была в 1710 году признана патриархом Печским Каллиником I, который был поставлен Константинополем на печский престол в 1691 году[7][8].
Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, и часто испытывала давление прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной границы и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов[8]. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг патриархата. С 1870-х годов у Трансильванской и Буковинской митрополий появилась широчайшая автономия.
С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в городе Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывавшей области, географически разделённые друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене[8].
В Княжестве и Королевстве Сербия
правитьПо обретении Сербией автономии в составе Османской империи (1815), в Белграде, в августе 1831 года, под юрисдикцией Константинопольского патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Княжества (после Берлинского конгресса) Белградская митрополия в 1879 году получила автокефалию от Константинопольской патриархии.
Восстановленная православная церковь вскоре оказалась подчинена государству. В 1862 году в Сербии был принят Закон об органах церковной власти православной веры, который предусматривал, что члены консисторий должны были утверждаться князем (как и работники их канцеляриций), приносить ему клятву как гражданские судьи и соблюдать общегражданские законы[9]. Кроме того, консистории были обязаны соблюдать общегосударственные законы и получали жалованье как чиновники[9]. Кроме того, этот закон ограничил церкви и монастыри в праве распоряжения недвижимым имуществом — для его продажи, покупки, дарения, сдачи в аренду требовалось согласие министерства[9]. Закон также ограничил права Архиерейского собора, любое важное решение которого теперь должно было утверждаться в Министерстве просвещения и религиозных дел[10]. Даже выбранный собором новый архиепископ не мог быть хиротонисан, пока не будет утвержден князем[10]. Раз в три года каждый архиерей должен был объехать свою епархию и отчет о поездке направить Архиерейскому собору, который передавал его Министерству[10].
В 1859 году Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. В 1882 году контроль над церковью был ужесточён — теперь митрополита избирал не собор, а специальный орган, включавший Архиерейский собор и представителей гражданских властей (министра просвещения и религиозных дел, председателей Государственного совета и кассационного суда, а также пять членов Скупщины)[11]. После избрания митрополит должен был быть утвержден в сане королём[11]. Архиереи стали получать государственное жалованье в 10 тыс. динаров в год[11]. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883—1889). Его хиротонию с разрешения императора Франца-Иосифа совершил Патриарх Карловицкий Герман (Анджелич) (1882—1888). Недовольные архиереи были сняты с должностей, а их епархии в 1886 году упразднены королём. С изменением политической ситуации (отречение короля Милана от престола) в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил — возвращён.
В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях восточно-православной церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий[11]. Архиерейский собор снова состоял только из архиереев, но подчинение их королевской власти сохранялось: для поездки митрополиту или епископу за границу требовалось разрешение от короля, епископ до хиротонии должен был быть утвержден королём, а после неё назначался на епархию королевским указом[12]. Закон 1890 года закрепил избрание митрополита Архиерейским собором, но с участием государственных чиновников и с утверждением королём избранного кандидата[13]. Также закон зафиксировал обязательное государственное жалованье архиереям. Этот закон с некоторыми изменениями действовал до 1918 года[14].
По итогам балканских войн (1912—1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.
В Королевстве Югославия
править
По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Королевство Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии (Босния и Герцеговина; Хорватия; Словения; Банат, Бачка и Баранья), в соответствии с решениями конференций сербских епископов и с согласия Синода Вселенской патриархии, произошло объединение православных церквей Сербии, Черногории и Австро-Венгрии в единую Сербскую Церковь, которое получило государственно-правовую санкцию указом регента Александра Карагеоргиевича 17 июня 1920 года[15]. 12 сентября 1920 года, в день Собора сербских святых, в Сремски-Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской (Печской) патриархии. В состав восстановленной патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская. К канонической территории Церкви было отнесено не только Королевство СХС, но также вся территория бывшей Австро-Венгрии за пределами Польши и Румынии — от Форарльберга до Подкарпатской Руси. Однако территория Трансильвании и Буковины была утрачена в пользу Румынской Церкви.
Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета[16]. С начала 1920-х годов в Югославии, чисто сельской тогда стране, до того не имевшей учреждений высшего православного богословского образования, находилось значительное число (около 44 тысяч в начале 1920-х годов[17]) беженцев из Российской империи, большинство из которых были лица с высшим и средним образованием: военные, учёные, духовенство во главе с митрополитом Киевским Антонием Храповицким. Русским архиереям во главе с митрополитом Антонием (который в свое распоряжение получил дворец Карловацких патриархов) было дозволено создать в Сремских Карловцах собственный церковный центр, который с половины 1920-х годов притязал на юрисдикцию над всеми русскими приходами и епархиями за пределами СССР (известен как «карловацкий синод»).
В 1929 году по новой конституции Сербская православная церковь была формально отделена от государства, но при этом осталась под контролем монарха: король сохранил право утверждать епархиальных архиереев, а по закону 1930 года в выборах патриарха участвовали не только архиереи, но и государственные чиновники[18].
В 1930-е годы Сербская патриархия активно противодействовала сближению Югославии с папством. Особенно жёсткая борьба разгорелась вокруг конкордата, заключённого со Святым престолом и ратифицированного скупщиной Югославии в июле 1937 года по предложению регента Югославии Павла Карагеоргиевича. Против конкордата выступил патриарх Варнава Росич в меморандуме, направленном 3 декабря 1936 года премьер-министру Югославии Стоядиновичу[19]. 24 июля скончался патриарх Варнава; его похороны превратились в массовую антиправительственную демонстрацию. В итоге конкордат был де-факто отменен, так как не был послан для утверждения в сенат и не получил силу закона[20].
21 февраля 1938 г. на патриарший престол был избран Гавриил Дожич.
В период Второй мировой войны
правитьРуководство Сербской церкви, включая патриарха Гавриила, публично выступило против подписанного 25 марта 1941 года премьер-министром Королевства Югославии Д. Цветковичем протокола о присоединении его страны к Тройственному пакту; протесты против союза с Германией привели к организованному разведывательными службами Британии и СССР[21][22] и поддержанному патриархом Гавриилом государственному перевороту 27 марта, что в свою очередь спровоцировало вторжение Германии в Югославию в апреле того же года и последующее расчленение Королевства и оккупацию Сербии[23].
Германская оккупация Югославии, в особенности режим марионеточного Независимого государства Хорватия (НГХ), нанесли урон Сербской православной церкви: многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены. В НГХ была запрещена Сербская церковь и вместо неё учреждена Хорватская православная церковь, во главе которой в июне 1942 года стал русский эмигрантский архиерей Гермоген (Максимов).
В СФРЮ
правитьПоследующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.
После распада Югославии
правитьПосле распада Югославии, в том числе и выхода Черногории из союза с Сербией (2006), Сербская патриархия продолжала осуществлять юрисдикцию над всеми православными христианами во всех странах на территории бывшей Югославии, невзирая на существование неканонических Черногорской православной церкви и Македонской православной церкви (МПЦ), единственной признанной государством «православной» организации в Северной Македонии. В интервью газете «Политика» в феврале 2019 года (вскоре после предоставления автокефалии православной церкви на Украине) патриарх Константинпольский Варфоломей I в ответ на вопрос о том, нет ли у него намерения изменить положения патриаршего томоса, данного Сербской церкви в 1920 году, заявил следующее: «Разница в отношении Украины, канонически и экклезиологически (церковно), состоит в том, что Россия вторглась и оккупировала Киевскую митрополию, которая ей никогда не была уступлена, в то время как Сербии принадлежит всё, что она имеет, и канонически и экклезиологически. Это означает, что Вселенский Патриархат не намерен вносить изменения в Устав Сербской Православной Церкви или изменять её границы — без наличия согласия и сотрудничества»[24].
В период 2019—2021 годов наблюдалось резкое обострение отношений между СПЦ, с одной стороны, и властями Черногории и национально ориентированной частью общества, с другой: до августа 2020 года в Черногории, а также в Сербии, проходили массовые протесты приверженцев СПЦ и просербских сил, явившиеся одним из факторов падения власти коалиции во главе с президентом Мило Джукановичем; в начале сентября 2021 года протесты и беспорядки возникли как реакция черногорски ориентированной части общества, а также приверженцев Черногорской православной церкви, на планы СПЦ провести интронизацию новоизбранного митрополита Черногорско-Приморского Иоанникия Мичовича в Цетинском монастыре, что рассматривалось ими как посягательство на культурно-государственную независимость страны со стороны СПЦ и Сербии[25][26].
В мае 2022 года СПЦ признала автокефальный статус МПЦ[27][28]. Прошедший в мае 2023 года Архиерейский собор Сербской церкви принял решение о предоставлении канонического отпуста Православной Охридской архиепископии (автономной структуре СПЦ в Северной Македонии) и «её интеграции в Синод Македонской Православной Церкви в соответствии со священными канонами и Уставами двух наших поместных Церквей» (согласно тексту официального сообщения СПЦ)[29]
Устройство, управление, современное состояние
правитьПатриарх
правитьСостоявшийся 18 февраля 2021 года Архиерейский собор СПЦ избрал на патриарший престол митрополита Загребско-Люблянского Порфирия Перича[30]. Интронизация в соборном храме Белграда была совершена 19 февраля 2021 года[31].
Органы управления и власти
правитьПредседатель всех общецерковных органов власти, кроме Высшего церковного суда, — патриарх.
Территориальные структуры
править
Имеет епархии в странах своей основной юрисдикции, а также за её пределами (в Европе, Америке, Австралии), в частности 1 архиепископию, 4 митрополии, 34 епископии.
Богослужебные особенности и численность
правитьВ богослужении в настоящее время используется сербский язык наряду с церковнославянским[32]. В литургической жизни придерживается юлианского календаря и в целом следует греческому богослужебному укладу.
Число членов Сербской православной церкви по состоянию на 2018 год оценивается в 8 млн человек[4].
См. также
правитьКомментарии
правитьПримечания
править- ↑ Штольц Б. Нация и язык: влияние русского языка на развитие сербохорватского и болгарского языков. // Славянские и балканские культуры XVIII—XIX вв. Советско-американский симпозиум. Архивная копия от 26 августа 2018 на Wayback Machine / Отв. ред. В. И. Злыднев. — М.: Институт славяноведения и балканистики, 1990. — С. 38
- ↑ Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность. Архивная копия от 1 мая 2013 на Wayback Machine
- ↑ см. Список ныне живущих архиереев Сербской православной церкви
- ↑ 1 2 Митрополит Иларион (Алфеев), протоиерей Олег Корытко, протоиерей Валентин Васечко. История религий. — 2018. — С. 244. Дата обращения: 11 сентября 2020. Архивировано 17 августа 2021 года.
- ↑ 1 2 История Сербской Церкви. Дата обращения: 4 сентября 2014. Архивировано из оригинала 14 ноября 2018 года.
- ↑ Ken Parry, David J. Melling, Dimitri Brady, Sidney H. Griffith, John F. Healey. The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. — 2000. — P. 445.
- ↑ Радосавлевич Н. Каллиник I // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXIX : К — Каменац. — С. 512—513. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-025-7.
- ↑ 1 2 3 Пилипович Р. Сербы в богословских учебных заведениях России во второй половине XIX века — мнение царского дипломата Архивировано 15 марта 2016 года.
- ↑ 1 2 3 Колиненко Ю. В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 16
- ↑ 1 2 3 Колиненко Ю. В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 17
- ↑ 1 2 3 4 Колиненко, 2014, с. 18.
- ↑ Колиненко, 2014, с. 19.
- ↑ Колиненко, 2014, с. 20.
- ↑ Колиненко, 2014, с. 20—21.
- ↑ Ukaz regenta Aleksandra Karađorđevića o ukidanju Crnogorske crkve. Дата обращения: 12 марта 2019. Архивировано 31 мая 2019 года.
- ↑ Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде. Архивная копия от 22 февраля 2015 на Wayback Machine. проект портала Православие.Ru
- ↑ к. и. н. Елена Бондарева. Русская эмиграция в Югославии (1920—1945). Архивная копия от 22 декабря 2018 на Wayback Machine
- ↑ Колиненко, 2014, с. 21.
- ↑ Масленникова Н. В. Священномученик Варнава, патриарх Сербский // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 4. — С. 136
- ↑ Между сербом и хорватом. Архивная копия от 25 мая 2014 на Wayback Machine. 24.10.2001.
- ↑ Рой Медведев, Жорес Медведев. Poklon Moskvi sa Balkana. Архивная копия от 29 августа 2019 на Wayback Machine. 19.10.2014.
- ↑ Pavel Sudoplatov. Special Tasks: The Memoirs of an Unwanted Witness — A Soviet Spymaster. — Boston, Massachusetts, 1994, pp. 118—119.
- ↑ Участие сербского духовенства в антифашистской борьбе в 1941 году. Архивная копия от 19 сентября 2020 на Wayback Machine / А. В. Шестаков. «Военно-исторический журнал», № 2, 2008.
- ↑ Нисам «источни папа». Архивная копия от 24 марта 2019 на Wayback Machine. // «Политика», 21.02.2019.
- ↑ Устоличен митрополит Јоаникије, церемонија праћена сукобима полиције и демонстраната (серб.). Политика (5 сентября 2021). Дата обращения: 5 сентября 2021. Архивировано 5 сентября 2021 года.
- ↑ Черногорские националисты пытаются помешать интронизации митрополита из Белграда. Архивная копия от 5 сентября 2021 на Wayback Machine, BBC, 5.09.2021
- ↑ Саопштење Светог Архијерејског Сабора Српске Православне Цркве за јавност (16. маја 2022.). Архивировано 19 мая 2022 года.
- ↑ Саопштење за јавност Светог Архијерејског Сабора 23/05/2022. Архивная копия от 31 мая 2022 на Wayback Machine. 23.05.2022
- ↑ Саопштење за јавност Светог Архијерејског Сабора Српске Православне Цркве (серб.). Информационная служба СПЦ (20 мая 2023). Дата обращения: 21 мая 2023. Архивировано 24 мая 2023 года.
- ↑ Митрополит загребачко-љубљански Порфирије изабран за Патријарха српског. Архивная копия от 18 февраля 2021 на Wayback Machine. Информационная служба СПЦ, 18.02.2021.
- ↑ Устоличен Његова Светост Архиепископ пећки, Митрополит београдско-карловачки и Патријарх српски г. Порфирије.Архивная копия от 27 февраля 2021 на Wayback Machine. Информационная служба СПЦ, 19 февраля 2021.
- ↑ Документ Межсоборного присутствия «Церковнославянский язык в жизни РПЦ XXI века» и опыт подобной дискуссии в других славянских церквах. psmb.ru. Дата обращения: 29 июля 2016.
Литература
править- Скурат К. Е. Сербская Православная Церковь // История Поместных Православных Церквей
- Колиненко Ю. В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2, № 3 (19). — С. 15—21.
- Монастыри Сербской Православной Церкви: путеводитель / гл. ред. Стоядин Павлович, Елена Триван ; фот. Слободан Милованович. — Белград: Сербская православная церковь : Службени гласник, 2015. — 455 с. — 1000 экз. — ISBN 978-86-89479-05-8.
- Шкаровский М. В. Русская и Сербская Православные Церкви в XX веке (история взаимоотношений). — Санкт-Петербург: Изд-во СПбПДА, 2016. — 222 с. — (История Поместных Церквей). — 1000 экз. — ISBN 978-5-906627-22-3.
- Јањић, Јован Српска црква у комунизму и посткомунизму (1945—2000). — Београд : Новости, 2018. — 958 с. — ISBN 978-86-7446-272-0 — 3000 экз.
- Евдокимов И. В., Семикопов Д. В. Сербская православная церковь от крещения до архиепископии // Православная церковная наука: традиции, новации, актуальные контексты. Сборник статей по материалам ежегодной научно-богословской конференции. Под редакцией А. В. Ворохобова. 2020. — С. 78-87.