Тримурти

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, IAST: trimūrti «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана[1].

Божества триады

[править | править код]
Гравюра с изображением Брахмы.

В индуистской мифологии Брахма — высшее божество, которое выступает в роли сотворителя мира, и соответственно, в силу своей роли он указывается первым в составе триады божеств. Будучи создателем вселенной, Брахма в составе триады противопоставляется как её хранителю Вишну, так и разрушителю Шиве; однако при этом исследователи отмечают[кто?], что в сюжетах мифов и легенд Древней Индии данное соотношение функциональных обязанностей соблюдается далеко не всегда и часто подвергается тем или иным модификациям. На этом основании высказываются предположения[кем?], согласно которым в архаических версиях эпоса все три перечисленные функции соотносились с Брахмой. Кроме того, из всех включаемых в триаду божеств, Брахма, в отличие от Вишну и Шивы, является сущностью наиболее абстрактной и в меньшей степени вовлекается в сюжетные линии мифов и легенд. В тех же случаях, когда Брахма все же фигурирует в мифологии, его роль не является узко специализированной и имеет скорее общий характер — вплоть до того, что в некоторых сюжетах вместо Брахмы в той же роли действуют Вишну или Шива, которые со временем вытеснили Брахму из центра мифологических сюжетов индуизма. Тем не менее, роль Брахмы в базовых системах индуистского умозрения оценивается[кем?] как важная.

Вероятная генеалогия Брахмы подразумевает, что божеству из абстрактного понятия могло предшествовать понятие конкретное, соответствовавшее некоторому универсальному ритуальному сооружению или принципу; об этом, в частности, свидетельствуют источниковедческие исследования, согласно которым в ведах слово среднего рода «brahman» изначально соотносилось с какой-либо молитвенной формулой или словесным выражением определённого универсального принципа, а позднее стало использоваться в том числе и для обозначения самого этого принципа. Впоследствии же эта концепция могла быть подвергнута персонификации в виде конкретного образа, грамматически перейдя в мужской род[2]

статуя Вишну

Хотя в ведийских гимнах Вишну входит в число основных божеств, его место в них является довольно несущественным. В брахманах его значимость несколько возрастает, однако фигурой первостепенного значения он становится только в эпосе и пуранах. Этимология его имени до конца не ясна; некоторые специалисты[кто?] предполагают, что оно неиндоевропейского происхождения. Ранее, на основании мифологемы о «трёх шагах» Вишну, толковавшихся как метафорическое представление движения Солнца, европейские мифологи предполагали, что Вишну изначально являлся божеством солнца; в настоящее время данное мнение считается спорным. В рамках триады божеств Вишну выступает в роли хранителя Вселенной; несмотря на то, что создателем мира и, соответственно, более существенной фигурой в данном контексте представляется Брахма, большинство вариантов концепции тримурти, представленных в пуранах, ставят на высшее место в триаде именно Вишну. В таких случаях он провозглашается самой основой и сущностью бытия, его источником и абсолютом. Аналогичные описанному представления наличествуют и в эпосе, где либо сам Вишну, либо его аватары выступают в качестве центральных персонажей. В некоторых мифологических сюжетах, к примеру, мир трактуется как форма существования Вишну; другие отводят данному божеству существенную роль в процессе возрождения мира после завершения существования вселенной.

В свою очередь, мифы об аватарах Вишну сосредоточены главным образом на изложении мотивов победы божества над злом (для чего он, собственно, и принимает тот или иной облик). Вне зависимости от того, о каком именно из проявлений Вишну идёт речь в том или ином сюжете, в каждом из случаев он персонифицирует энергию благого устройства вселенной и космоса. Впрочем, представление этой энергии в конкретных философско-религиозных системах или мифологических концепциях характеризуется определёнными различиями: диапазон манифестаций может варьироваться от некоторого абсолюта, который не поддается описанию, вплоть до своеобразного личностного бога, являющегося объектом сильной эмоциональной привязанности со стороны какого-либо человека. Например, в эпической мифологии Вишну постепенно отождествляется с целым рядом тех или иных образов[3].

Скульптура трёхликого Шивы с острова Элефанта, принимавшаяся европейцами за Тримурти

Несмотря на то, что Шива ассоциируется с разрушающим аспектом Тримурти, это разрушение не следует понимать буквально. Согласно индуизму, мир является иллюзией (майей), а Шива постулирует истинное понимание реальности, чем и вызывает аннигиляцию иллюзии. Свами Шивананда пишет: «Цель Его танца — освобождение душ от оков майи, от тройных уз анавы, кармы и майи. Он творит не разрушение, но перерождение»[4].

Прототипические изображения, ассоциируемые с Шивой, обнаруживаются на печатях, датируемых ещё 3-2 тысячелетиями до н. э. Многие особенности и функции, характерные для Шивы, в ведах ассоциировались с божеством Рудрой; впоследствии это имя из основного стало эпитетом, поменявшись местами с прежним эвфемизмом. В силу довольно продолжительной ассимиляции данного образа в нём оказались объединены различные, порой довольно противоречивые черты (ярость — милость и т. п.). В то же время, например, в рамках шиваизма данное божество представляется высшим и олицетворяет собой как разрушающее, так и созидающее начало одновременно.

Исследователи отмечают[кто?], что те аспекты образа Шивы, которые имеют непосредственное отношение к его созидающей роли, находят своё метафорическое воплощение в одном из его ключевых символов — линге, который соответствует мужскому началу. Главным объектом культа Шивы, соответственно, являются изображения линги в виде каменной колонны, которая, в свою очередь, покоится на символе женского начала — йони. В некоторых философско-религиозных концепциях именно эта совокупность символов представляется главным метафорическим обозначением сотворения мира.

Внешний облик Шивы и его культ приобретают ряд черт, направленных на устрашение. С образом данного божества (в том числе — в качестве его свиты) увязываются самые разнообразные существа чрезвычайно неестественных и гипертрофированных видов и свойств. Иногда Шива также изображается в образе «великого аскета»; согласно мифологическим сюжетам, он был осужден на вечный аскетизм за отсечение пятой головы Брахмы. В пуранах перечисляются 108 имен, или эпитетов Шивы, характеризующих данное божество в тех или иных его ключевых аспектах. Там же изложены представления и о воплощении космической энергии Шивы, которая осуществляет регулирование мирового порядка[5].

Философия понятия «тримурти»

[править | править код]

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

Эволюция представлений о тримурти

[править | править код]
Тримурти, рисунок из индуистского храма в Андхра-Прадеше, 1850—1900 гг.

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма[6]. Этому благоприятствовали более ранние предпосылки.

Предтечей «тримурти» является ведийская ассоциация трёх богов Агни, Ваю (или Индра) и Сурья, как различных форм одного солнечного, светлого божества (смотри Тривикрама). Следующей ступенью является система трёх великих богов Брахмы, Шивы и Вишну, из которых каждый в своё время и на своём месте прославляется, как верховное божество. Идея тройственности в единстве, однако, ещё чужда этой системе; каждый член её является отдельным самостоятельным мифологическим лицом. Дальнейшим шагом к образованию троицы тримурти являются частичные попытки отождествления каждого из трёх божеств друг с другом, встречающиеся уже в индийском эпосе, в позднейших его составных частях. Единственное место в «Махабхарате», в котором уже ясно высказывается идея троичности, носит очевидные следы позднейшего происхождения («оно создает образ Брахмы, получает форму в виде Пуруши и разрушает естеством Рудры — таковы три состояния владыки тварей»). Также в «Махабхарате» бог Агни называется одновременно создателем, хранителем и разрушителем мира, также выступая (в «Ригведе») как имеющий три проявления: огонь, молния и солнце[7]. Ещё яснее высказывается идея тримурти в одном месте эпической поэмы Гариванша, служащей как бы дополнением к «Махабхарате» и несомненно значительно позднейшей: «Он, который есть Вишну, есть также и Шива, и он, который есть Шива, есть также и Брахма: одно существо, но три бога — Шива, Вишну, Брахма».

Вообще идея троичности богов представлена в индийские средние века ещё очень скудно; в те времена она играла лишь незначительную роль. В общем, образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

В достаточно поздних индуистских текстах не исключается косвенное влияние на концепцию триединства буддизма, (ветвь махаяны) с его учением о трёх телах Будды (трикайя). В индуистском тексте «Майтри-упанишада» Брахма, Рудра (Шива) и Вишну представлены как три «образа владычества» Брахмана — абсолютного начала всего сущего. Три бога уподобляются здесь женскому, мужскому и среднему полу Брахмана, а в виде огня, ветра и солнца они проявляют сияние Абсолюта. Развитие идей триединства встречается затем в «Рамоттаратапания-упанишаде» (1.16), а также в творчестве поэта Калидасы («Кумарасамбхава» 11.14)[8].

Австрийский востоковед Морис Винтерниц (Moriz Winternitz, 1863—1937 гг.) отмечает, что имеется очень мало упоминаний о тримурти в индийской литературе[9]. Соединению Вишну, Шивы, и Брахмы воедино придаётся важное значение лишь в «Курма-пуране», где Брахману поклоняются как Тримурти[10].

Британский историк Артур Бэшем объясняет интерес к философии тримурти на Западе, кажущимся внешним его сходством с идеей христианской Троицы:[11]

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей. На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда в сущности не «было популярным». Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что гимн Калидасы к Тримурти в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный бог. Тримурти являлся, фактически, искусственной величиной, и имел мало реального влияния.

Как отмечает В. К. Шохин, в современную эпоху представить Тримурти неким аналогом христианского учения о Троице пытаются неоиндуисты, однако, по мнению Шохина, с точки зрения индологии указанные сравнения при научном подходе выявляют лишь фундаментальные отличия этих двух концепций[8].

Модели тримурти в ветвях индуизма

[править | править код]
Святилище в центре Бангкока, построенное в 1989 году, в центре статуя Тримурти

В двух важнейших ветвях индуизма — шиваизме и вишнуизме, — представления о тримурти как о «нейтральности Абсолюта» в трёх равных божествах не получили признания. Шива или Вишну является, соответственно, по представлениям их последователей, единственным верховным божеством. При этом и те и другие учитывают философское учение санкхьи о трёх гунах, однако акцент в их интерпретациях различен. Основными задачами умозрительных построений тримурти в шиваизме и вишнуизме были унификация верховных божеств индуистского пантеона перед угрозой религиозной экспансии буддизма и джайнизма, а также попытка гармонизации двух течений индуизма[8].

Модель тримурти была развита в шиваизме, при этом главнейшим божеством считается Шива. Согласно «Линга-пуране» (I.18.12) «вечный Шива» (Садашива) и есть Абсолют, а Брахма (созидатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (Бхава; разрушитель мира) — соответствуют трём его эманациям[8].

Модель тримурти в вишнуизме кладёт в основу главенство бога Вишну. Согласно «Падма-пуране» (I.62) Брахма, Вишну и Шива вышли из тела «большого Вишну», распределяясь по трём гунам (там же — 263.81 и т. д.). Отсюда считается, что саттва, «гуна просветлённости», пронизывает вишнуитские писания («Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана»). Эти писания ведут к «освобождению». Раджас, «гуна деяний», проходит через произведения, посвященные Брахме («Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана»). Эти писания могут обеспечить только небо. Тамас, «гуна недеяния», охватывает шиваитские творения («Агни-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Вайю-пурана», «Сканда-пурана»)[8].

Иконография и символы Тримурти

[править | править код]
Барельефы Тримурти в храме Хойсалесвара. Халебиде, округ Хассан, Карнатака, Индия

Тримурти изображается как три бога, стоящие рядом (памятники Эллоры) или как три бога со сросшимися телами (шиваистские храмы Южной Индии)[7]. С идеей христианской Троицы индийская тримурти очевидно ни по существу, ни по происхождению не имеет ничего общего.

За изображения Тримурти европейскими учёными раньше ошибочно принималось трёхликое божество Шива-Махешвара (чьи скульптуры имеются, например, на острове Элефанта, недалеко от Бомбея). Образ Шивы в данных изображениях отражал свои собственные формы[7]. Неверное представление о трёхликом Тримурти, в частности, вошло в некоторые авторитетные русские издания, такие как «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» и «Большую советскую энциклопедию».

В иконографии позднего шиваизма модель о главенстве бога Шивы получила своё графическое отображение: в шиваитских изображениях над тремя скульптурными ликами богов тримурти возносится четвёртая голова «вечного Шивы». К числу наиболее известных скульптур такого рода относится изображение VIII века из шиваитского храма Кайласантхи из южноиндийского культового комплекса Эллора. В скульптурных композициях тримурти вишнуитов Непала за тремя фигурами богов помещается колонна, которая символизирует верховного бога Вишну, отдельного от трёх. Популярности в простом народе изображения шиваитов и вишнуитов не имели из-за своей искусственности и философской направленности[8].

На юге Индии тримурти называется мумурте («мур» по-тамильски «три»).

Символом тримурти является мистическое санскритское слово Ом, в котором (в силу происхождения санскритского «о» из сочетания «а» + «у»): «а» изображает Брахму, «у» — Вишну, «м» — Шиву.

Объяснение начала XX века

[править | править код]

Немецкий философ и ясновидящий Рудольф Штейнер (1861—1925) в своём публичном выступлении 3 ноября 1923 года[12] связал «индуистскую троицу» с европейским фольклором. Он пояснил, что на понятиях, хорошо знакомых античному ясновидению, основаны интуитивные понимания древних индусов, говорящих о Брахме, Вишну и Шиве.

  • Брахма — это сфера миров, естественным образом (следуя законам) приближающаяся к человеку.
  • Вишну — это сфера миров, которая не может слиться с человеком, разве что, когда тот вынужден беспрестанно уничтожать уже им возведённое, и преобразить его.
  • Шива — то, что связано с разрушительными силами.

Штейнер добавил, что в далёкую эпоху великой индской цивилизации считалось, что Брахма— это сфера духов огня и сильфов, Вишну — та, где сильфы и ундины, а Шива — сфера ундин и гномов[13].

Примечания

[править | править код]
  1. Статья Тримурти (недоступная ссылка)//Атеистический словарь/Абдусалимов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др., Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — 512 с. (С. 450)
  2. Топоров В. Н. Брахма // Мифы народов мира : энциклопедия в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — Т. 1 : А - К.. — 672 с.
  3. Серебряный С. Д. Вишну // Мифы народов мира : энциклопедия в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — Т. 1 : А - К.. — 672 с.
  4. Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание
  5. Гринцер П. А. Шива // Мифы народов мира : энциклопедия в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 1 : К - Я.. — 718 с.
  6. Majumdar, R. C.[англ.]: «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
  7. 1 2 3 Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 525. ISBN 5-85270-072-X (т. 2)
  8. 1 2 3 4 5 6 Шохин В. К. Тримурти Архивная копия от 17 октября 2012 на Wayback Machine / Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Национальный общественно-научный фонд; Председатель научно-редакционного совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  9. Winternitz, Maurice: History of Indian Literature. New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, 1972, volume 1, p. 452, note 1. (Второе, репринтное издание в двух томах. Первое издание было опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом)
  10. Winternitz, Maurice, volume 1, p. 573, note 2.
  11. Basham, A. L.: The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310—311.
  12. Восьмая лекция в Дорнахн, 3 ноября 1923 года; см. «GA 230» всех трудов Штейнера
  13. Rudolf Steiner. L'homme, les animaux et les êtres élémentaires: 12 conférences faites à Dornach du 19 octobre au 11 novembre 1923. — Laboissière en Thelle: Triades, 2010. — С. 153. — 242 с. — ISBN 9782852482562. Архивировано 21 июля 2015 года.

Литература

[править | править код]