История языка маратхи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индийские языки, принадлежащие к индоарийской языковой семье, включая маратхи, произошли от ранних форм пракрита. Маратхи — один из нескольких языков, которые произошли от махараштри пракрита. Дальнейшие изменения привели к появлению языков апабхранша, таких как древний маратхи, однако это оспаривается Блохом (1970), который утверждает, что апабхранша образовалась после того, как маратхи уже отделились от среднеиндийского диалекта.

Самый ранний пример махараштри как отдельного языка датируется примерно III веком до нашей эры: каменная надпись, найденная в пещере в Нанегхате, Джуннар в округе Пуна, была написана на махараштри с использованием шрифта Брахми. Комитет, назначенный правительством штата Махараштра для получения классического статуса маратхи, заявил, что маратхи существовал по крайней мере 2300 лет назад наряду с санскритом как родственным языком[1]. Маратхи, производное от махараштри, вероятно, впервые засвидетельствовано в надписи на медной пластине[англ.] 739 г. н. э., найденной в Сатаре. Несколько надписей, датируемых второй половиной XI века, содержат маратхи, который обычно добавляется к санскриту или каннаде в этих надписях. Самые ранние надписи, посвящённые только маратхи, были выпущены во время правления династии Шилахаров[англ.], включая Каменную надпись около 1012 г. н. э. из Акши талука округа Райгад и надпись 1060 или 1086 г. н. э. на медной пластине из Дайва, в которой записано предоставление земли (аграхара[англ.]) брамину. В двухстрочной надписи 1118 г. н. э. на маратхи в Шраванабелаголе записан дар Хойсалы. Эти надписи предполагают, что маратхи был стандартным письменным языком к XII веку. Однако нет никаких записей о какой-либо литературе, созданной на маратхи[англ.] до конца XIII века.

Период Ядавов

[править | править код]

После 1187 года н. э. использование маратхи существенно выросло в надписях царей Сеуны (Ядавов), которые ранее использовали каннада и санскрит в своих надписях[2]. Маратхи стал доминирующим языком эпиграфики в течение последнего полувека правления династии (XIV век) и, возможно, был результатом попыток ядавов установить связь со своими маратхи-говорящими субъектами и отличить себя от говорящих на каннада хойсалов[3][4].

Дальнейшее развитие и использование языка было связано с двумя религиозными сектами — пантханами[англ.] Маханубхава[англ.] и Варкари — которые приняли маратхи в качестве среды для проповеди своих доктрин преданности. Маратхи использовалось в придворной жизни во времена царей Сеуны. Во время правления последних трёх царей Сеуны было создано большое количество литературы в стихах и прозе по астрологии, медицине, Пуранам, Веданте, царям и придворным. Налопахьян, Рукмини сваямвар и Джьотишратнамала Шрипати (1039 год) являются несколькими примерами.

Самая старая книга в прозе на маратхи, Вивекасиндху (विवेकसिंधु), была написана Мукундараджей[англ.], натх-йогом и ранним поэтом маратхи. Мукундараджа основывает своё изложение основных принципов индуистской философии и йога-марги на высказываниях или учениях Шанкарачарьи. Другая работа Мукундараджи, Парамамрита, считается первой систематической попыткой объяснить Веданту на языке маратхи.

Яркими примерами прозы маратхи являются «Лилакаритра» (लीळाचरीत्र), события и анекдоты из наполненной чудесами жизни Чакрадхара Свами[англ.] из секты Маханубхава[англ.], составленные его близким учеником Махимбхаттой в 1238 году. «Līḷācarītra[англ.]» считается первой биографией, написанной на языке маратхи. Второе важное литературное произведение Махимбхатты — это «Шри Говиндапрабхучаритра» или «Рудхипурчаритра», биография гуру Шри Чакрадхара Свами, Шри Говинда Прабху. Предположительно, была написана в 1288 году. Секта Маханубхава сделала маратхи средством распространения религии и культуры. Литература Маханубхавы обычно включает произведения, которые описывают воплощения богов, историю секты, комментарии к Бхагавад Гите, поэтические произведения, повествующие о жизни Кришны, а также грамматические и этимологические труды, которые считаются полезными для объяснения философии секты.

Средневековье и период Деканских султанатов

[править | править код]

Святой варкари XIII века Днянешвар (1275—1296) написал трактат на маратхи о Бхагават-Гите, в народе называемый Днянешвари[англ.] и Амрутанубхава[англ.].

Мукунд Радж[англ.] был поэтом, жившим в XIII веке; он считается первым поэтом, сочинявшим на маратхи[5]. Он известен своими «Вивека-сиддхи» и «Парамрута» — метафизическими пантеистическими трудами, связанными с ортодоксальным ведантизмом.

Святой поэт XVI века Экнатх (1528—1599) хорошо известен тем, что написал Экнатхи Бхагават, комментарий на Бхагават Пурану и песни преданности под названием Бхарад[6]. Муктешвар, сын Экнатха, перевёл Махабхарату на маратхи; Тукарам (1608—1649) превратил маратхи в богатый литературный язык. Тукарам написал более 3000 абхангов, или религиозных песен[7].

Маратхи широко использовалось в период султаната. Хотя правители были мусульманами, местные феодалы-помещики и сборщики доходов были индуистами, как и большинство населения. Чтобы упростить администрирование и сбор доходов, султаны поощряли использование маратхи в официальных документах. Тем не менее, язык маратхи той эпохи сильно персианизирован[англ.] в плане лексики[8]. Персидское влияние продолжается и по сей день со многими происходящими из персидского языка словами, используемыми в повседневной речи, такими как bāg (сад), kārkhānā (фабрика), shahar (город), bāzār (рынок), dukān (магазин), hushār (умный), kāḡaḏ (бумага), khurchi (стул), jamin (земля), jāhirāt (реклама) и hazār (тысяча)[9]. Маратхи также стал языком управления во время Ахмаднагарского султаната[10]. Адил-шахи из Биджапурского султаната также использовали маратхи для управления и ведения записей[11].

Империя маратхов

[править | править код]

Маратхи получил известность с подъёмом Империи маратхов, начиная с правления Чхатрапати Шиваджи. При нём язык административных документов стал менее «персидским[англ.]». Если в 1630 году 80 % словарного запаса составлял персидский, то к 1677 году эта доля упала до 37 %[12]. Самарт Рамдас был современником Шиваджи. Он выступал за единство маратхов для распространения индуистской дхармы[7]. В отличие от святых варкари, в его сочинениях есть сильное антиугнетательское настроение. Последующие правители маратхов расширили империю на север до Пешавара, на восток до Одиши и на юг до Танджавура в Тамилнаде. Это продвижение маратхов помогло распространить маратхи на более широкие географические регионы. В этот период маратхи также использовался в сделках, связанных с землёй и другими занятиями. Документы этого периода, таким образом, дают лучшее представление о жизни простых людей. С этого периода существует много бахари, написанных шрифтом маратхи и моди. Но к концу XVIII века влияние Империи маратхов на большую часть страны пошло на убыль.

Надпись на маратхи внутри храмового комплекса Брахадисвара, Танджавур

В XVIII веке во время правления Пешвы были созданы некоторые известные произведения, такие как «Ятхартхадипика» Вамана Пандита[англ.], «Наладамаянти Сваямвара» Рагхунатха Пандита[англ.], Пандава Пратап, Харивиджай, Рамвиджай Шридхара Пандита и «Махабхарата» Моропанта[англ.]. Кришнадаярнава и Шридхар были поэтами в период пешвы. В этот период успешно экспериментировали с новыми литературными формами и возродили классические стили, особенно формы Махакавья[англ.] и Прабандха[англ.]. Самые важные агиографии святых Варкари Бхакти были написаны Махипати[англ.] в XVIII веке[13][7]. Другими известными литераторами XVII века были Муктешвар и Шридхар[14]. Муктешвар был внуком Экнатха и является самым выдающимся поэтом в метре Ови. Он наиболее известен переводом Махабхараты и Рамаяны на маратхи, но доступна только часть перевода Махабхараты, а весь перевод Рамаяны утерян. Шридхар Кулкарни происходил из области Пандхарпур, и его работы в определённой степени вытеснили санскритские эпосы. В этот период также были развиты повада[англ.] (баллады, исполняемые в честь воинов) и лавани[англ.] (романтические песни, исполняемые с танцами и такими инструментами, как табла). Крупнейшими поэтами-композиторами песен повады и лавани XVII и XVIII веков были Анант Фанди, Рам Джоши и Хонаджи Бала[англ.][14].

Британский колониальный период

[править | править код]

Британский колониальный период, начавшийся в начале 1800-х годов, ознаменовался стандартизацией грамматики маратхи благодаря усилиям христианского миссионера Уильяма Кэри. В словаре Кэри было немного статей, а слова маратхи были на деванагари. Переводы Библии были первыми книгами, напечатанными на маратхи. Эти переводы Уильяма Кэри, американской миссии маратхи[англ.] и шотландских миссионеров привели к развитию своеобразного пиджинизированного маратхи под названием «Миссионерский маратхи» в начале 1800-х годов[15]. Самый полный маратхи-английский словарь был составлен капитаном Джеймсом Томасом Молсвортом[англ.] и майором Томасом Кэнди[англ.] в 1831 году. Книга всё ещё печатается спустя почти два столетия после публикации[16]. Колониальные власти также работали над стандартизацией маратхи под руководством Джеймса Томаса Молсворта[англ.] и Кэнди. Для этой задачи они использовали брахманов Пуны и приняли диалект с преобладанием санскрита, на котором говорит элита города, в качестве стандартного диалекта для маратхи[17][18][19][20].

Первый перевод Нового Завета на маратхи был опубликован в 1811 году издательством Серампур[англ.] Уильяма Кэри[21]. Первая газета на маратхи под названием Дурпан была основана Балшастри Джамбхекаром[англ.] в 1832 году[22]. Газеты стали платформой для обмена литературными взглядами, было написано много книг о социальных реформах. Первое периодическое издание на маратхи «Диргадаршан» было выпущено в 1840 году. Язык маратхи процветал, так как драма маратхи стала популярной. Также развивались мюзиклы, известные как Сангит-Натак[англ.][23]. Кешавасут[укр.], отец современной поэзии маратхи, опубликовал своё первое стихотворение в 1885 году. В конце XIX века в Махараштре появился эссеист Вишнушастри Чипланкар[англ.] с его периодическим изданием «Нибандхмала», в котором были эссе с критикой социальных реформаторов, таких как Пхуле[англ.] и Гопал Хари Дешмукх[англ.]. Он также в 1881 году основал популярное в то время периодическое издание маратхи под названием Kesari[англ.][24]. Позже под редакцией Локаманья Тилака газета сыграла важную роль в распространении националистических и социальных взглядов Тилака[25][26][27]. Тилак также был против межкастового брака, особенно против брака, когда женщина из высшей касты выходила замуж за мужчину из низшей касты[27]. Пхуле и Дешмук также основали свои собственные периодические издания Динбандху[англ.] и Прабхакар, критиковавшие преобладающую индуистскую культуру того времени[28]. В XIX веке и в начале XX века было опубликовано несколько книг по грамматике маратхи. Известными грамматиками этого периода были Тархадкар[англ.], А. К. Кхер, Моро Кешав Дамле и Р.Джоши[29].

Первая половина XX века была отмечена новым энтузиазмом в литературных занятиях, а общественно-политическая активность помогла достичь важных вех в литературе маратхи[англ.], драме, музыке и кино. Расцвела современная маратхская проза: например, биографические произведения Н. К. Келкара[англ.], романы Хари Нараяна Апте, Нараяна Ситарама Пхадке[англ.] и В. С. Хандекара[англ.], националистическая литература Винаяка Дамодара Саваркара и пьесы Мамы Вареркар и Кирлоскара.

Маратхи с момента обретения Индией независимости

[править | править код]
Популярные газеты на маратхи[англ.] в киоске печати в Мумбаи, 2006

После обретения Индией независимости маратхи получил статус официального языка[англ.] на национальном уровне. В 1956 году тогдашний штат Бомбей был реорганизован, в результате чего большинство регионов, говорящих на маратхи и гуджарати, были объединены в один штат. Дальнейшая реорганизация штата Бомбей 1 мая 1960 года привела к созданию штата Махараштра, говорящего на маратхи, и штата Гуджарат, говорящего на гуджарати. Благодаря государственной и культурной защите, маратхи добился больших успехов к 1990-м годам. Литературное мероприятие под названием «Ахил Бхаратия Маратхи Сахитья Саммелан[англ.]» (Всеиндийское литературное собрание маратхи) проводится каждый год. Кроме того, ежегодно проводится Akhil Bharatiya Marathi Natya Sammelan (Всеиндийский съезд театра маратхи). Оба мероприятия очень популярны среди говорящих на маратхи.

Известные работы на маратхи во второй половине XX века включают «Яяти» Хандекара, который принёс ему премию Джнянпитх. Также пьесы Виджая Тендулкара[англ.] на маратхи заработали ему репутацию за пределами Махараштры. П. Л. Дешпанде (широко известный как Пу Ла), Вишну Ваман Ширвадкар[англ.], П.К. Атре[англ.] и Прабодханкар Теккерей также были известны своими сочинениями на маратхи в области драмы, комедии и социальных комментариев[30].

Термин «литература далитов» был впервые использован в 1958 году, когда в Мумбаи прошла первая конференция Махараштры Далит Сахитья Сангха (Литературное общество Махараштры Далит), движения, вдохновлённого социальным реформатором XIX века Джотибой Пхуле[англ.] и выдающимся лидером далитов, доктором Бхимрао Амбедкаром[31]. Бабурао Багул[англ.] (1930—2008) был пионером писаний далитов на маратхи[32]. Его первый сборник рассказов «Джевха Ми Джат Хорали» (जेव्हा मी जात चोरली, «Когда я украл свою касту»), опубликованный в 1963 году, произвёл фурор в литературе маратхи своим страстным изображением жестокого общества и, таким образом, придал новый импульс развитию далитской литературы на маратхи[33][34]. Постепенно вместе с другими писателями, такими как Намдео Дхасал[англ.] (который основал Dalit Panther[англ.]), эти писания далитов проложили путь к укреплению далитского движения[35]. Среди известных далитских авторов, пишущих на маратхи, — Арун Камбл[англ.], Шантабай Камбл[англ.], Раджа Дхале[англ.], Намдев Дхасал[англ.], Дайя Павар[англ.], Аннабхау Сатхе, Лакшман Мане[англ.], Лакшман Гайквад[англ.], Шаранкумар Лимбале[англ.], Бхау Панчбхай[англ.], Кишор Шантабай Кале[англ.], Нарендра Ядхав[англ.], Кешав Мешрам[англ.], Урмила Павар[англ.], Винай Дхарвадкар, Гангадхар Пантаване, Кумуд Павде и Джьоти Ланджевар[36][37][38][39].

В XXI веке среди родителей, говорящих на маратхи, из всех социальных слоёв в крупных городах, наблюдается тенденция отправлять своих детей в школы с английским языком обучения. Есть некоторые опасения, что это может привести к маргинализации языка[40].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Clara Lewis. Clamour grows for Marathi to be given classical language status. The Times of India (16 апреля 2018). Дата обращения: 7 мая 2018. Архивировано 16 июня 2021 года.
  2. ↑ Christian Lee Novetzke, 2016, pp. 53—54.
  3. ↑ Christian Lee Novetzke, 2016, p. 53.
  4. ↑ Cynthia Talbot. Precolonial India in Practice: Society, Region, and Identity in Medieval Andhra. — Oxford University Press, 20 September 2001. — P. 211–213. — ISBN 978-0-19-803123-9. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 16 марта 2022 года.
  5. ↑ Kher, 1895, pp. 446–454.
  6. ↑ Keune, Jon Milton. Eknāth Remembered and Reformed: Bhakti, Brahmans, and Untouchables in Marathi Historiography. — New York, NY, USA : Columbia University press, 2011. — P. 32.
  7. ↑ 1 2 3 Natarajan, ed. by Nalini. Handbook of twentieth century literatures of India. — 1. publ. — Westport, Conn. [u.a.] : Greenwood Press, 1996. — P. 209. — ISBN 978-0313287787. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 16 марта 2022 года.
  8. ↑ Kulkarni, G.T. (1992). "DECCAN (MAHARASHTRA) UNDER THE MUSLIM RULERS FROM KHALJIS TO SHIVAJI : A STUDY IN INTERACTION, PROFESSOR S.M KATRE Felicitation". Bulletin of the Deccan College Research Institute. 51/52: 501—510. JSTOR 42930434.
  9. ↑ Qasemi, S. H. MARATHI LANGUAGE, PERSIAN ELEMENTS IN. Encyclopedia Iranica. Дата обращения: 17 сентября 2017. Архивировано 9 мая 2019 года.
  10. ↑ Gordon, Stewart. Cambridge History of India: The Marathas 1600-1818. — Cambridge, UK : Cambridge University press, 1993. — P. 16. — ISBN 978-0-521-26883-7. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 13 марта 2022 года.
  11. ↑ Kamat, Jyotsna The Adil Shahi Kingdom (1510 CE to 1686 CE). Kamat's Potpourri. Дата обращения: 4 декабря 2014. Архивировано 16 июня 2021 года.
  12. ↑ Eaton, Richard M. The new Cambridge history of India. — 1. publ. — Cambridge : Cambridge University Press, 2005. — P. 154. — ISBN 0-521-25484-1. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 16 марта 2022 года.
  13. ↑ Callewaert, Winand M. According to Tradition: Hagiographical Writing in India / Winand M. Callewaert, Rupert Snell, S G Tulpule. — Wiesbaden, Germany : Harrassowitz Verlag, 1994. — P. 166. — ISBN 3-447-03524-2. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 16 марта 2022 года.
  14. ↑ 1 2 Kosambi, Meera (Editor). Intersections : socio-cultural trends in Maharashtra / Meera (Editor) Kosambi, Ashok D. (Author) Ranade. — London : Sangam, 2000. — P. 194–210. — ISBN 978-0863118241. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 16 октября 2021 года.
  15. ↑ Ray, Mohit K. (Editor). Studies in translation / Mohit K. (Editor) Ray, Sunil (Author) Sawant. — 2nd rev. and enl. — New Delhi : Atlantic Publishers & Distributors, 2008. — P. 134–135. — ISBN 9788126909223. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 16 марта 2022 года.
  16. ↑ James, Molesworth, Thomas Candy, Narayan G Kalelkar. Molesworth's, Marathi-English dictionary. — 2nd. — Pune : J.C. Furla, Shubhada Saraswat Prakashan, 1857. — ISBN 81-86411-57-7. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 6 февраля 2021 года.
  17. ↑ Chavan, Dilip. Language politics under colonialism : caste, class and language pedagogy in western India. — Newcastle upon Tyne : Cambridge Scholars, 2013. — P. 174. — ISBN 978-1443842501. Архивная копия от 28 марта 2024 на Wayback Machine Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 3 февраля 2022 года.
  18. ↑ Chavan, Dilip. Language politics under colonialism : caste, class and language pedagogy in western India. — first. — Newcastle upon Tyne : Cambridge Scholars, 2013. — P. 136–184. — ISBN 978-1443842501. Архивная копия от 28 марта 2024 на Wayback Machine Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 3 февраля 2022 года.
  19. ↑ Natarajan, Nalini (editor). Handbook of twentieth century literatures of India / Nalini (editor) Natarajan, Shripad D. Deo. — 1. publ. — Westport, Conn. [u.a.] : Greenwood Press, 1996. — P. 212. — ISBN 978-0313287787. Архивная копия от 28 марта 2024 на Wayback Machine Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 3 февраля 2022 года.
  20. ↑ Goparaju Sambasiva Rao (editor). Language Change: Lexical Diffusion and Literacy / Goparaju Sambasiva Rao (editor), Rajyashree (author). — Academic Foundation, 1994. — P. 45–58. — ISBN 978-81-7188-057-7. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 3 февраля 2022 года.
  21. ↑ Smith, George. Life of William Carey: Shoemaker and Missionary. — CreateSpace Independent Publishing Platform, 2016. — P. 258. — ISBN 978-1536976120. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 4 февраля 2021 года.
  22. ↑ Tucker, R., 1976. Hindu Traditionalism and Nationalist Ideologies in Nineteenth-Century Maharashtra. Modern Asian Studies, 10(3), pp.321-348.
  23. ↑ Govind, Ranjani (2019-05-29). "Musical drama brings epic to life". The Hindu (англ.). ISSN 0971-751X. Архивировано 5 февраля 2021. Дата обращения: 15 марта 2020. {{cite news}}: Указан более чем один параметр |accessdate= and |access-date= (справка)
  24. ↑ Rosalind O'Hanlon. Caste, Conflict and Ideology: Mahatma Jotirao Phule and Low Caste Protest in Nineteenth-Century Western India. — Cambridge University Press, 22 August 2002. — P. 288. — ISBN 978-0-521-52308-0. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 12 января 2022 года.
  25. ↑ Rao, P.V. (2008). "Women's Education and the Nationalist Response in Western India: Part II–Higher Education". Indian Journal of Gender Studies. 15 (1): 141—148. doi:10.1177/097152150701500108.
  26. ↑ Rao, P.V. (2007). "Women's Education and the Nationalist Response in Western India: Part I-Basic Education". Indian Journal of Gender Studies. 14 (2): 307. doi:10.1177/097152150701400206.
  27. ↑ 1 2 Gail Omvedt (1974). "Non-Brahmans and Nationalists in Poona". Economic and Political Weekly. 9 (6/8): 201—219. JSTOR 4363419.
  28. ↑ Natarajan, Nalini (editor). Handbook of twentieth century literatures of India / Nalini (editor) Natarajan, Shripad D. Deo. — 1. publ. — Westport, Conn. [u.a.] : Greenwood Press, 1996. — P. 213–214. — ISBN 978-0313287787. Архивная копия от 28 марта 2024 на Wayback Machine Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 3 февраля 2022 года.
  29. ↑ Pardeshi, Prashant. The Passive and Related Constructions in Marathi. Kobe papers in linguistics, 2, pp.123-146. — Kobe, Japan, 2000. — P. 123–146. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано из оригинала 20 января 2022 года.
  30. ↑ Deshpande, G. P. (1997). "Marathi Literature since Independence: Some Pleasures and Displeasures". Economic and Political Weekly. 32 (44/45): 2885—2892. JSTOR 4406042.
  31. ↑ Natarajan, Nalini. Chap 13: Dalit Literature in Marathi by Veena Deo // Handbook of twentieth-century literatures of India / Nalini Natarajan, Emmanuel Sampath Nelson. — Greenwood Publishing Group, 1996. — P. 363. — ISBN 0-313-28778-3.
  32. ↑ Issues of Language and Representation: Babu Rao Bagul Архивная копия от 12 сентября 2021 на Wayback Machine Handbook of twentieth-century literatures of India, Editors: Nalini Natarajan, Emmanuel Sampath Nelson. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 0-313-28778-3. Page 368.
  33. ↑ Mother 1970 Архивная копия от 16 марта 2022 на Wayback Machine Indian short stories, 1900—2000, by E.V. Ramakrishnan, I. V. Ramakrishnana. Sahitya Akademi. Page 217, Page 409 (Biography).
  34. ↑ Jevha Mi Jat Chorali Hoti (1963) Архивная копия от 16 марта 2022 на Wayback Machine Encyclopaedia of Indian literature vol. 2. Editors Amaresh Datta. Sahitya Akademi, 1988. ISBN 81-260-1194-7. Page 1823.
  35. ↑ "Of art, identity, and politics". The Hindu. 2003-01-23. Архивировано 2 июля 2003. Дата обращения: 12 сентября 2021.
  36. ↑ Mathur, Barkha (2018-03-28). "City hails Pantawane as 'father of Dalit literature'". The Times of India. Архивировано 25 июня 2021. Дата обращения: 22 февраля 2019. {{cite news}}: Указан более чем один параметр |accessdate= and |access-date= (справка)
  37. ↑ Deo, Veena; Zelliot, Eleanor (1994). "Dalit Literaturetwenty-Five Years of Protest? Of Progress?". Journal of South Asian Literature. 29 (2): 41—67. JSTOR 25797513.
  38. ↑ Feldhaus, Anne. Images of Women in Maharashtrian Literature and Religion. — SUNY Press, 1996. — P. 78. — ISBN 9780791428375. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 4 февраля 2021 года.
  39. ↑ Maya Pandit. How three generations of Dalit women writers saw their identities and struggle? The Indian Express (27 декабря 2017). Дата обращения: 22 февраля 2019. Архивировано 6 октября 2021 года.
  40. ↑ Assayag, Jackie. Globalizing India: Perspectives from Below / Jackie Assayag, Christopher John Fuller. — London, UK : Anthem Press, 2005. — P. 80. — ISBN 1-84331-194-1. Источник. Дата обращения: 12 сентября 2021. Архивировано 7 апреля 2022 года.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=История_языка_маратхи&oldid=137624885