Застава поноса
Застава поноса је свака застава која представља сегмент или део ЛГБТ заједнице. Понос се у овом случају односи на појам геј поноса. Термини ЛГБТ застава и квир застава се често користе наизменично.[1]
Застава дуге је најраспрострањенија ЛГБТ+ застава и ЛГБТ+ симбол уопште. Постоје деривације дугине заставе које се користе да би се усмерила пажња на специфичне групе сличних интереса унутар заједнице (на пример, субкултура коже). Постоје и неке заставе поноса које нису искључиво везане за ЛГБТ+ питања, као што је полиаморна застава.
Значајни примери
[уреди | уреди извор]Дуга
[уреди | уреди извор]Гилберт Бејкер дизајнирао је заставу поноса дугиних боја за прославу Дана слободе хомосексуалаца у Сан Франциску 1978. године. Застава је осмишљена као "симбол наде" и ослобођења и алтернатива симболици ружичастог троугла.[2] Застава не приказује стварну дугу. Уместо тога, дугине боје су приказане као хоризонталне пруге, са црвеном на врху и љубичастом на дну. Представља разноликост хомосексуалаца и лезбијки широм света. У оригиналној верзији са осам боја, ружичаста је означавала сексуалност, црвена за живот, наранџаста за лечење, жута за сунце, зелена за природу, тиркизна за уметност, индиго за хармонију, а љубичаста за дух.[3] Копију оригиналне заставе од 20 са 30 стопа и осам боја направио је Бејкер 2000. године и постављена је у округу Кастро у Сан Франциску.[4] Постоје многе варијације заставе дуге, укључујући оне које укључују друге ЛГБТ+ симболе као што су троугао или ламбда.[5]
Аромантичност
[уреди | уреди извор]Застава аромантичног поноса састоји се од пет хоризонталних пруга, које су од врха до дна: зелена, светло зелена, бела, сива и црна. У овом редоследу, пруге представљају аромантичност, ароматични спектар, естетску привлачност, сиво-ароматичне и демиромантичне људе и спектар сексуалности.[6]
Асексуалност
[уреди | уреди извор]Застава асексуалног поноса састоји се од четири хоризонталне пруге: црне, сиве, беле и љубичасте од врха до дна.[7][8] Заставу је креирао корисник Асексуалне видљивости и мреже за образовање у августу 2010. године, као део напора заједнице да се направи и изабере застава.[9] Црна пруга представља асексуалност; сива трака представља сиво-асексуалце и демисексуалце; бела пруга представља савезнике; а љубичаста пруга представља заједницу.[10][11]
Култура медведа
[уреди | уреди извор]Медвед или бер је геј сленг израз за оне у заједницама медведа, субкултури у геј заједници и новонастајућој подскупини ЛГБТ+ заједнице са сопственим догађајима, кодовима и идентитетом специфичним за културу. Медведи обично имају длакава тела и длаке на лицу; неки су тешки; неки пројектују имиџ мушкости радничке класе у свом изгледу, иако ништа од тога није захтев или јединствен показатељ чланства субкултуре. Концепт медведа може функционисати као идентитет, припадност и идеал за живот. У заједницама медведа је у току дебата о томе шта је медвед. Неки наводе да је самоидентификација као медвед једини услов, док други тврде да медведи морају имати одређене физичке карактеристике, као што су длакаве груди и лице, велико тело или одређени начин облачења и понашања.
Медведи су скоро увек геј или бисексуални мушкарци; трансродни мушкарци које привлаче други мушкарци све су више укључени у заједнице медведа.[12] Заједница медведа се проширила по целом свету, са клубовима медведа у многим земљама. Медвеђи клубови често служе као друштвене и сексуалне мреже за старије, длакавије, понекад теже геј и бисексуалне мушкарце, а чланови често доприносе својим локалним геј заједницама кроз прикупљање средстава и друге функције. Догађаји са медведима су уобичајени у геј заједницама.
Заставу Међународног братства медведа дизајнирао је 1995. Крејг Бирнс.[13]
Бисексуалност
[уреди | уреди извор]Уведену 5. децембра 1998.[14] заставу бисексуалног поноса дизајнирао је активиста Мајкл Пејџ да представља и повећа видљивост бисексуалних особа у ЛГБТ+ заједници и друштву у целини. Пејџ је одабрао комбинацију боја Мечинг система Пантон и то магенту (ружичаста), лаванду (љубичаста) и краљевско плаву.[14] Готова правоугаона застава се састоји од широке ружичасте траке на врху, широке плаве пруге на дну и уске љубичасте пруге у средини.
Пејџ је описао значење боја као: „Ружичаста боја представља сексуалну привлачност само према истом полу (геј и лезбијке), плава представља сексуалну привлачност само према супротном полу (равно), а резултирајућа боја преклапања љубичаста представља сексуалну привлачност према оба пола (би).“[14] Он је такође описао значење заставе у дубљим терминима, рекавши: „Кључ за разумевање симболике у застави би поноса је да се зна да се љубичасти пиксели боје неприметно стапају у ружичасту и плаву, баш као у 'стварном свету' где би људи се неприметно стапају у геј/лезбијску и стрејт заједницу."[14]
Плави и ружичасти симбол троугла који се преклапају представља бисексуалност и бисексуални понос. Порекло симбола, који се понекад назива "биугао", углавном је непознат; међутим, неке поставке описују боје као „ружичаста представља привлачност за жене, а плава привлачност за мушкарце, или ружичаста представља хомосексуалност, плава хетеросексуалност и љубичаста бисексуалност“.[10]
Међуполност
[уреди | уреди извор]Међуполну заставу је креирао Морган Царпентер из Intersex Human Rights Australia у јулу 2013. како би створио заставу „која није изведена, али је ипак чврсто утемељена на значењу“. Организација описује круг као „непрекинут и неукрашен, симболизујући целовитост и потпуност, и наше потенцијале. И даље се боримо за телесну аутономију и генитални интегритет, а ово симболизује право да будемо оно што и како желимо.“[15][16][17]
Лезбијка
[уреди | уреди извор]Ни један дизајн заставе за лезбијски понос није широко прихваћен.[18] Међутим, постоји много популарних.
Лабрис лезбијску заставу креирао је 1999. графички дизајнер Шон Кембел, а објављена је јуна 2000. у издању Палм Спрингса у прајд издању часописа Gay and Lesbian Times.[11][19] Дизајн укључује лабрис, врсту двоглаве секире, постављену на црни троугао окренут надоле, постављен на љубичасту позадину. Међу својим значењима, лабрис је био оружје које су користиле Амазонке из митологије.[20][21] Седамдесетих година прошлог века је прихваћен као симбол оснаживања од стране лезбијске феминистичке заједнице.[22][23] Жене које је Нацистичка Немачка сматрала асоцијалним, који је укључивао и хомосексуалне жене, јер нису биле у складу са нацистичким идеалом жене биле су осуђене на концентрационе логоре[24] и носиле су надоле означену црну троугласту значку да би се идентификовале.[25] Неке лезбијке су повратиле овај симбол као што су геј мушкарци повратили ружичасти троугао (многе лезбијке су повратиле и ружичасти троугао иако лезбијке нису биле укључене у параграф 175 немачког кривичног закона).[25] Љубичаста боја је постала повезана са лезбијкама кроз поезију Сапфе.[26]
Лезбијска застава кармина[27] представљена је 2010. у веблогу This Lesbian Life.[28][29][30] Застава представља „хомосексуалне жене које имају женственији родни израз“.[31] Седам боја „ружичасте“ лезбијске заставе је копирано са лезбијске заставе кармина[30] (као последица тога, погрешно је окарактерисана као друга верзија заставе кармина).[29] Заслуге за модификацију заставе кармина остају непознате; међутим, прилагођавање само бојама привукло је више употребе као општа застава лезбијског поноса.[32]
Нова лезбијска застава по узору на „ружичасту“ заставу са седам појасева представљена је на Тамблр-у 2018. године, где тамно наранџаста представља „родну неусаглашеност“, наранџаста за „независност“, светло наранџаста за „заједницу“, бела за „јединственост односа према женствености", розе за „спокојство и мир", прашњаво розе за „љубав и секс", а тамно руже за „женственост".[33] Верзија са пет трака је убрзо настала из боја из 2018.[34] 2020. године, дошло је до контроверзе око тога ко је заправо увео наранџасто-ружичасту лезбијску заставу.[35][тражи се бољи извор] Неки популарни извори тврде да је Тумблр блогерка Емили Гвен њен творац.[36]
Небинарност
[уреди | уреди извор]Небинарну заставу поноса креирао је 2014. активиста Кај Рован.[37] Свака боја представља различите типове небинарних идентитета: жута за људе који се идентификују изван родне бинарности, бела за небинарне особе са више полова, љубичаста за оне са мешавином мушког и женског пола и црна за особе без пола.[38]
Под небинарним кровом су сви они људи који се идентификују изван родне бинарности.[39][40][41]
Пансексуалност
[уреди | уреди извор]Застава пансексуалног поноса уведена је у октобру 2010. на Тамблр блогу „Pansexual Pride Flag“.[42] Има три хоризонталне траке које су ружичасте, жуте и плаве.[42][43][44] „Ружичаста представља привлачност за жене, плава за мушкарце, а жута за привлачење свих осталих“;[42] као што су небинарни, ародни, биродни или родно колебљиви.[10][44][45][46]
Трансродност
[уреди | уреди извор]Трансродну заставу поноса дизајнирала је трансродна жена Моника Хелмс 1999.[47] Први пут је приказана на паради поноса у Финиксу, Аризони, САД, 2000. године.[48] Вијорена је са великог јавног јарбола у округу Кастро у Сан Франциску почевши од 19. новембра 2012, у знак сећања на Дан сећања на трансродне особе.[48] Застава представља трансродну заједницу и састоји се од пет хоризонталних пруга: две светлоплаве, две розе, са белом пругом у средини. Хелмс је описала значење заставе на следећи начин:
Шаре на врху и дву су светлоплаве, традиционалне боје за дечаке. Поред њих су розе шаре, традиционалне боје за девојчице.[48] Бела је за људе који се осећају небинарно, који осећају да немају род.[49][50] The pattern is such that no matter which way you fly it, it is always correct, signifying us finding correctness in our lives.[48]
Филаделфија је постала прва влада округа у Сједињеним Државама која је подигла заставу поноса трансродних особа 2015. Подигнута је у Градској кући у част 14. годишње конференције о здрављу у Филаделфији, и остала је поред застава САД и града Филаделфије током целе конференције. Тада је градоначелник Мајкл Нутер одржао говор у част прихватања транс заједнице у Филаделфији.[51]
Галерија
[уреди | уреди извор]Ове заставе представљају различите сексуалне оријентације, романтичне оријентације, родне идентитете, субкултуре и регионалне сврхе, као и ЛГБТ+ заједницу у целини.
-
Ародност[19]
-
Аромантичност[52]
-
Асексуалност
-
Медведи
-
Биродност[53]
-
Бисексуалност
-
Демисексуалност
-
Родна колебљивост[56]
-
Родно квир
-
Међуполност
-
Кожни понос
-
Кармин лезбијке[18]
-
Лезбијке[32]
-
Лезбијке
(2018; седам пруга)[58] -
Лезбијке
(2018; пет пруга)[59] -
Небинарност
-
Пансексуалност
-
Полисексуалност[58]
-
Прогрес
-
Трансродност
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Sobel, Ariel (13. 6. 2018). „The Complete Guide to Queer Pride Flags”. The Advocate. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ „Rainbow Flag: Origin Story”. Gilbert Baker Foundation. 2018. Архивирано из оригинала 18. 6. 2018. г.
- ^ „Symbols of Pride of the LGBTQ Community”. Carleton College. 26. 4. 2005. Архивирано из оригинала 10. 2. 2012. г. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Rochman, Sue (20. 6. 2000). „Rainbow flap”. The Advocate. стр. 16. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Riffenburg, Charles Edward IV (2004). „Symbols of the Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Movements”. Queer Resources Directory. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Gillespie, Claire. „22 Different Pride Flags and What They Represent in the LGBTQ+ Community”. Health.com. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Bilić, Bojan; Kajinić, Sanja (2016). Intersectionality and LGBT Activist Politics: Multiple Others in Croatia and Serbia. Springer. стр. 95—96.
- ^ Decker, Julie. The Invisible Orientation: An Introduction to Asexuality. Skyhorse.
- ^ „The Asexuality Flag”. Asexuality Archive. 20. 2. 2012.
- ^ а б в Petronzio, Matt (13. 6. 2014). „A Storied Glossary of Iconic LGBT Flags and Symbols (Gallery)”. Mashable. Приступљено 17. 7. 2014.
- ^ а б Sobel, Ariel (13. 6. 2018). „The Complete Guide to Queer Pride Flags”. The Advocate. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Barucco, Renato. „Transgender People: Strangers in Gay Land”. Huffpost. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ bearmfg (31. 12. 2004). „History of the Bear Flag!”. WebRing. Архивирано из оригинала 11. 2. 2012. г. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ а б в г Page, Michael (2001). „History of the Bi Pride Flag”. BiFlag.com. Архивирано из оригинала 1. 8. 2001. г. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Carpenter, Morgan (5. 7. 2013). „An intersex flag”. Intersex Human Rights Australia. Приступљено 17. 2. 2021.
- ^ Yu, Ming (11. 7. 2013). „Are you male, female or intersex?”. Amnesty International. Архивирано из оригинала 23. 9. 2016. г. Приступљено 17. 2. 2021.
- ^ Busby, Cec (28. 10. 2013). „Intersex advocates address findings of Senate Committee into involuntary sterilisation”. Gay News Network. Архивирано из оригинала 15. 1. 2016. г. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ а б в Bendix, Trish (8. 9. 2015). „Why don't lesbians have a pride flag of our own?”. AfterEllen. Архивирано из оригинала 9. 9. 2015. г. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ а б Kasandra Brabaw (19. 6. 2019). „A Complete Guide To All The LGBTQ+ Flags & What They Mean”. Refinery29. Приступљено 6. 7. 2019.
- ^ „Gay Symbols Through the Ages”. The Alyson Almanac: A Treasury of Information for the Gay and Lesbian Community. Boston, Massachusetts: Alyson Publications. 1989. стр. 99–100. ISBN 0-932870-19-8.
- ^ Murphy, Timothy F., ур. (2000). Reader's Guide to Lesbian and Gay Studies (1st изд.). Chicago, Illinois: Fitzroy Dearborn Publishers. стр. 44. ISBN 1-57958-142-0.
- ^ Zimmerman, Bonnie, ур. (2000). „Symbols (by Christy Stevens)”. Lesbian Histories and Cultures: An Encyclopedia. 1 (Encyclopedia of Lesbian and Gay Histories and Cultures) (1st изд.). Garland Publishing. стр. 748. ISBN 0-8153-1920-7.
- ^ Pea, Georgie (9. 8. 2013). „LABRYS Tool of Lesbian Feminism”. Finding Lesbians. Архивирано из оригинала 12. 11. 2020. г. Приступљено 4. 8. 2018.
- ^ „Lesbians and the Third Reich”. United States Holocaust Memorial Museum. Приступљено 16. 1. 2015.
- ^ а б Elman, R. Amy (1996). „Triangles and Tribulations”. Journal of Homosexuality. 30 (3): 1—11. PMID 8743114. doi:10.1300/J082v30n03_01.
- ^ Prager, Sarah (29. 1. 2020). „Four Flowering Plants That Have Been Decidedly Queered (Sapphic Violets)”. JSTOR Daily. Приступљено 19. 7. 2020.
- ^ McCray, Natalie (јул 2010). „LLFlag”. This Lesbian Life. Архивирано из оригинала 11. 10. 2016. г.
- ^ McCray, Natalie (28. 7. 2010). „Lipstick Lesbian Pride!!!”. This Lesbian Life. Архивирано из оригинала 19. 11. 2015. г. Приступљено 27. 9. 2020.
- ^ а б Mathers, Charlie (1. 1. 2018). „18 Pride flags you might not have seen before”. Gay Star News. Архивирано из оригинала 01. 06. 2021. г. Приступљено 4. 6. 2019.
- ^ а б Rawles, Timothy (12. 7. 2019). „The many flags of the LGBT community”. San Diego Gay & Lesbian News. Архивирано из оригинала 12. 7. 2019. г. Приступљено 3. 9. 2019.
- ^ Blaxk, Natasha A.; Stern, Alana (22. 6. 2016). „9 Queer Pride Flags That You Probably Didn't Know About”. Odyssey. Приступљено 23. 1. 2019.
- ^ а б Andersson, Jasmine (4. 7. 2019). „Pride flag guide: what the different flags look like, and what they all mean”. i. Архивирано из оригинала 24. 8. 2019. г. Приступљено 15. 9. 2021.
- ^ „Lesbian Flag, Sadlesbeandisaster”. Majestic Mess. април 2019. Архивирано из оригинала 08. 06. 2019. г. Приступљено 1. 12. 2019.
- ^ Paul Murphy-Kasp (6. 7. 2019). „Pride in London: What do all the flags mean?”. BBC. Приступљено 6. 7. 2019.
- ^ „does this work for you? i know from my notes that i used the butch/femme bright saturated pinks to make the violet lesbian flag, and i have a violet file dated 6 mar 16. but what i can actually FIND is this 1000x1000 px button file for the butch/femme flag dated 8 mar 2016” (твит). 26. 6. 2020. Приступљено 2. 7. 2020 — преко Twitter-а. Недостаје или је непопуњен параметар |user= (помоћ); Недостаје или је непопуњен параметар |number= (помоћ)
- ^ „LGBTQIA+ Flags and Symbols”. Old Dominion University. Приступљено 10. 8. 2021.
- ^ Glass, Jess (26. 6. 2018). „Pride flags: All of the flags you might see at Pride and what they mean”. PinkNews. Приступљено 19. 4. 2019.
- ^ „Everything you never understood about being nonbinary”. Gaygull. Архивирано из оригинала 31. 10. 2020. г. Приступљено 19. 4. 2019.
- ^ „Genderqueer and Non-Binary Identities & Terminology”. Genderqueer and Non-Binary Identities. 24. 7. 2015. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ „Gender Alphabet” (PDF). Safe Homes. Open Sky Community Services. 2010. Архивирано из оригинала (PDF) 15. 04. 2015. г. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ Kandola, Aaron (18. 4. 2018). „What does nonbinary mean?”. Medical News Today. Healthline Media UK. Приступљено 15. 9. 2022.
- ^ а б в „A field guide to Pride flags”. Clare Bayley. 27. 6. 2013. Архивирано из оригинала 24. 7. 2014. г. Приступљено 17. 7. 2014.
- ^ „Pansexual Pride Day Today”. Shenandoah University. 5. 12. 2016. Архивирано из оригинала 20. 8. 2017. г. Приступљено 17. 7. 2014.
- ^ а б „Do You Have a Flag?”. Freedom Requires Wings. 9. 11. 2012. Приступљено 17. 7. 2014.
- ^ „Cantú Queer Center - Sexuality Resources”. Архивирано из оригинала 17. 5. 2017. г. Приступљено 17. 7. 2014.
- ^ „Gay & Lesbian Pride Symbols - Common Pride Symbols and Their Meanings”. Архивирано из оригинала 2016-09-28. г. Приступљено 17. 7. 2014.
- ^ Fairyington, Stephanie (12. 11. 2014). „The Smithsonian's Queer Collection”. The Advocate. Приступљено 5. 6. 2015.
- ^ а б в г "Transgender Flag Flies In San Francisco's Castro District After Outrage From Activists" by Aaron Sankin, HuffingtonPost, November 20, 2012
- ^ Gray, Emma; Vagianos, Alanna (27. 7. 2017). „We Have A Navy Veteran To Thank For The Transgender Pride Flag”. Huffington Post. Приступљено 2017-08-31.
- ^ LB, Branson (26. 7. 2017). „The Veteran Who Created The Trans Pride Flag Reacts To Trump's Trans Military Ban”. Buzzfeed. Приступљено 2018-08-31.
- ^ „Philadelphia Raises the Transgender Pride Flag for the First Time”. The Advocate. 4. 6. 2015.
- ^ „Queer Community Flags”. Queer Events. 14. 9. 2018. Приступљено 4. 6. 2019.
- ^ „Bigender Flag – What Does It Represent?”. Symbol Sage. 2020-08-26. Приступљено 2021-05-28.
- ^ „LGBTQ+ Pride Flags and What They Stand For”. Volvo Group. 2021. Приступљено 17. 8. 2021.
- ^ „Pride Flags”. Rainbow Directory. Приступљено 2021-09-27.
- ^ ralatalo (2021-09-20). „Flags of the LGBTIQ Community”. OutRight Action International. Приступљено 2021-09-27.
- ^ Redwood, Soleil (26. 2. 2020). „A Horniman Lesbian Flag”. Horniman Museum. Приступљено 20. 9. 2021.
- ^ а б „LGBTQIA+ Flags and Symbols”. Old Dominion University. Приступљено 2021-09-27.
- ^ Paul Murphy-Kasp (6. 7. 2019). „Pride in London: What do all the flags mean?”. BBC. 00:20. Приступљено 6. 7. 2019.
- ^ „Polyamory: What Is It and Why Does the Flag Have the Pi Symbol on It?”. Rare. 2021-05-04. Архивирано из оригинала 27. 09. 2021. г. Приступљено 2021-09-27.