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Comunidad de Oneida

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La Comunidad de Oneida entre 1865 y 1875.
John Humphrey Noyes (1811-1886) líder de la comunidad

La Comunidad de Oneida (nombre original en inglés: Oneida Community) fue una sociedad comunal de carácter religioso perfeccionista, fundada por John Humphrey Noyes en 1848 en Oneida, Nueva York. La comunidad creía que Jesús ya había regresado en el año 70 d. C., lo que les permitía considerar presente el reino milenial de Jesús, y estar libres de pecado y poder ser perfectos en este mundo, y no solo en el cielo (una creencia llamada perfeccionismo). La Comunidad de Oneida practicaba el comunalismo (en el sentido de propiedad y posesiones comunales), el matrimonio grupal, la continencia sexual masculina y la crítica mutua. Había comunidades noyesianas más pequeñas en Wallingford (Connecticut); Newark (Nueva Jersey); Putney y Cambridge (Vermont).[1]​ Los 87 miembros originales de la comunidad aumentaron a 172 en febrero de 1850, 208 en 1852 y 306 en 1878. Las sucursales se cerraron en 1854, excepto la sucursal de Wallingford, que funcionó hasta que fue devastada por un tornado en 1878. La Comunidad de Oneida se disolvió en 1881, y finalmente se convirtió en la compañía Oneida Limited, un gigante de la fabricación de cuberterías de plata.[2]​

Estructura comunitaria

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Aunque la comunidad solo alcanzó una población máxima de unos 300 habitantes, tenía una burocracia compleja de 27 comités permanentes y 48 secciones administrativas.[3]​

La fabricación de cubiertos, la única industria que sobreviviría a la disolución de la comunidad, comenzó en 1877, en una etapa relativamente tardía, y aún existe.[2]​ Las industrias secundarias incluían entre otras la fabricación de bolsas de viaje de cuero, el tejido de los sombreros de hojas de palma, o la construcción de muebles de jardín rústicos.

Se esperaba que todos los miembros de la comunidad trabajaran, cada uno de acuerdo con sus habilidades. Las mujeres tendían a hacer muchas de las tareas domésticas.[4]​ Aunque los empleos más calificados tendían a permanecer en manos del mismo miembro (el gerente financiero, por ejemplo, desempeñó su cargo durante toda la vida de la comunidad), los miembros de la comunidad rotaban a través de los empleos menos cualificados, trabajando en la casa, los campos o en las diversas industrias. A medida que Oneida prosperaba, comenzó a contratar personal externo para trabajar también en estas tareas. La Comunidad se convirtió en un importante empleador local, con aproximadamente 200 trabajadores externos contratados en 1870.

Matrimonio grupal

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La Comunidad de Oneida creía firmemente en un sistema de amor libre (un término que se le atribuye haber acuñado a Noyes) conocido como matrimonio grupal,[5]​ donde cualquier miembro era libre de tener relaciones sexuales con cualquier otro que lo aceptara.[6]​ La posesión y las relaciones exclusivas estaban mal vistas.[7]​ A diferencia de los movimientos sociales del siglo XX, como la revolución sexual de la década de 1960, los oneidanos no buscaban el sexo sin consecuencias por placer, pero creían que, como el resultado natural de las relaciones sexuales era el embarazo, criar a los hijos debería ser una responsabilidad comunitaria. Las mujeres mayores de 40 años debían actuar como "mentoras" sexuales de los varones adolescentes, ya que estas relaciones tenían una mínima posibilidad de concebir. Además, estas mujeres se convirtieron en modelos religiosos para los jóvenes. Del mismo modo, los hombres mayores a menudo introducían a las mujeres jóvenes al sexo. Noyes a menudo usaba su propio juicio para determinar las asociaciones que se formaban y, a menudo, alentaba las relaciones entre los no devotos y los devotos de la comunidad, con la esperanza de que las actitudes y los comportamientos de los devotos influyeran en los no devotos.[8]​

En 1993, los archivos de la comunidad se pusieron a disposición de los académicos por primera vez. Dentro de estos archivos se encontraba el diario de Tirzah Miller,[9]​ sobrina de Noyes, que escribió extensamente sobre sus relaciones románticas y sexuales con otros miembros de Oneida.[1]​

Crítica mutua

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Todos los miembros de la comunidad eran objeto de críticas por parte del comité o de la comunidad en general, durante una reunión general.[10]​ El objetivo era eliminar los rasgos de carácter indeseables.[11]​Varias fuentes contemporáneas sostienen que el propio Noyes fue objeto de críticas, aunque con menos frecuencia y de críticas menos severas que el resto de la comunidad. Charles Nordhoff dijo que había presenciado las críticas de un miembro al que se refería como "Charles", escribiendo el siguiente relato del incidente:

Charles se quedó sin habla, mirando delante de él; pero a medida que las acusaciones se multiplicaban, su rostro se puso más pálido y empezaron a caer gotas de sudor de su frente. Los comentarios que he relatado duraron alrededor de media hora. Entonces, habiendo hablado cada uno en el círculo, hizo un resumen el Sr. Noyes. Dijo que Charles tenía algunas faltas serias; que lo había observado con cierto cuidado; y que él pensó que el joven estaba tratando seriamente de cubrirse a sí mismo. Habló en general alabando su capacidad, su buen carácter y ciertas tentaciones que había resistido en el transcurso de su vida. Creyó ver señales de que Charles estaba haciendo un intento real y serio por superar sus faltas; y como una evidencia de esto, comentó que Charles había acudido a él últimamente para consultarle sobre un caso difícil en el que había tenido una lucha severa, pero que al final había tenido éxito en hacer lo correcto. "En el curso de lo que llamamos la estirpecultura", dijo Noyes, "Charles, como saben, se encuentra en la situación de alguien que se va a convertir en padre. En estas circunstancias, ha caído bajo la tentación demasiado común del amor egoísta y del deseo de esperar y cultivar una intimidad exclusiva con la mujer que iba a tener un hijo a través de él. Esta es una tentación insidiosa, muy apta para atacar a las personas en tales circunstancias; pero, sin embargo, debe ser combatida". Charles, continuó diciendo, había acudido a él para pedirle consejo en este caso, y él (Noyes) al principio se había negado a decirle algo, pero le había preguntado qué pensaba que debía hacer; que después de una conversación, Charles había determinado, y él estaba de acuerdo con él, que debía aislarse por completo de la mujer y dejar que otro hombre ocupara su lugar a su lado; y esto lo había hecho Charles, con el más digno elogio de auto sacrificio. Charles había tomado aún más su cruz, como había notado con placer, al irse a dormir con los niños más pequeños, para hacerse cargo de ellos durante la noche. Teniendo todo esto en cuenta, pensó que Charles era un buen hombre para convertirse en un hombre mejor y que había manifestado un sincero deseo de mejorar y de librarse de todas las faltas egoístas.[12]​

Continencia masculina

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Para controlar la reproducción dentro de la Comunidad de Oneida, se implementó un sistema de continencia masculina o coitus reservatus.[13]​ John Humprey Noyes decidió que las relaciones sexuales tenían dos propósitos distintos. En Male Continence, Noyes sostiene que el método simplemente "propone la subordinación de la carne al espíritu, enseñando a los hombres a buscar principalmente los elevados placeres espirituales de la conexión sexual".[14]​ El objetivo principal de la continencia masculina era la satisfacción social, "permitir que los sexos se comuniquen y expresen afecto el uno por el otro".[15]​ El segundo propósito era la procreación. De los aproximadamente doscientos adultos que utilizaron la continencia masculina como método anticonceptivo, hubo doce nacimientos no planificados dentro de Oneida entre 1848 y 1868,[15]​ lo que indica que era un método anticonceptivo altamente efectivo.[16]​ : 18  Los hombres jóvenes eran introducidos a la continencia masculina por mujeres post menopáusicas, y las mujeres jóvenes eran introducidas por hombres mayores y con experiencia.[16]​

Noyes creía que la eyaculación "drenaba la vitalidad de los hombres y conducía a la enfermedad"[17]​ y el embarazo y el parto "imponían un fuerte impuesto a la vitalidad de las mujeres".[17]​ Noyes fundó la continencia masculina para evitarle a su esposa, Harriet, partos más difíciles después de cinco nacimientos traumáticos, de los cuales cuatro condujeron a la muerte del niño.[16]​ : 17  Favorecieron este método de continencia masculina sobre otros métodos de control de la natalidad porque les pareció que era natural, saludable y favorable para el desarrollo de relaciones íntimas.[17]​ : 743  Las mujeres encontraron mayor satisfacción sexual en la práctica, y Oneida se considera altamente inusual por el valor que se le daba a la satisfacción sexual de las mujeres.[16]​ : 19  Si un hombre fallaba, se enfrentaba a la desaprobación pública o al rechazo privado.[17]​ : 743 

No está claro si la práctica de la continencia masculina llevó a problemas significativos. El sociólogo Lawrence Foster ve pistas en las cartas de Noyes que indican que la masturbación y el retiro antisocial de la vida comunitaria pueden haber sido algunos de estos problemas.[16]​ : 19  La práctica de Oneida de la continencia masculina no condujo a la impotencia.[16]​ : 18 

Estirpecultura

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La Comunidad introdujo un programa de eugenesia, entonces conocido como estirpecultura,[18]​ en 1869.[19]​[20]​ Fue un programa de reproducción selectiva diseñado para crear niños más perfectos.[21]​ Los comunitaristas, que deseaban ser padres, acudían a un comité para ser examinados en función de sus cualidades espirituales y morales. 53 mujeres y 38 hombres participaron en este programa, que requirió la construcción de una nueva ala de la Mansión Comunitaria de Oneida. El experimento dio lugar a 58 niños, nueve de los cuales fueron engendrados por Noyes.

Una vez que los niños fueron destetados (generalmente alrededor de la edad de un año), se criaron de manera comunitaria en el Ala de los Niños, o Ala Sur.[22]​ A sus padres se les permitía visitarlos, pero el departamento de niños tenía jurisdicción sobre la crianza de los hijos. Si el departamento sospechaba que un padre y un hijo estaban muy unidos, la comunidad impondría un período de separación porque el grupo quería limitar el afecto entre padres e hijos.[23]​[24]​

El departamento de Niños tenía un supervisor masculino y otro femenino para cuidar a los niños entre las edades de dos y doce años. Los supervisores se aseguraban de que los niños siguieran la rutina. Vestirse, orar, desayunar, trabajar, ir a la escuela, almorzar, trabajar, jugar, cenar, orar y estudiar, que se "ajustaron de acuerdo con la "edad y capacidad".[25]​

Papel de las mujeres

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Oneida encarnó uno de los esfuerzos más radicales e institucionales para cambiar el papel de las mujeres y mejorar el estatus femenino en el siglo XIX en los Estados Unidos.[26]​ Las mujeres obtuvieron algunas libertades en la comuna que no podían obtener fuera. Algunos de estos privilegios incluían no tener que cuidar a sus propios hijos, ya que Oneida tenía un sistema de cuidado infantil comunitario, así como la ausencia de embarazos no deseados con la práctica de la continencia masculina de Oneida. Además, pudieron usar ropa funcional de estilo bombacho y llevar cortes de pelo cortos. Las mujeres pudieron participar en prácticamente todos los tipos de trabajo comunitario.[26]​ Si bien las tareas domésticas seguían siendo una responsabilidad principalmente femenina, las mujeres tenían libertad para probar posiciones en negocios y ventas, o como artesanas, y muchas lo hicieron, especialmente a fines de la década de 1860 y principios de la década de 1870.[4]​ : 260  Por último, las mujeres desempeñaron un papel activo en la configuración de la política de la comuna, participando en las reuniones religiosas y en los negocios diarios.[26]​

El matrimonio grupal y los sistemas de amor libre practicados en Oneida reconocieron aún más el estatus de la mujer. A través del complejo arreglo matrimonial, las mujeres y los hombres tenían igual libertad en la expresión sexual y en el compromiso.[26]​ De hecho, las prácticas sexuales en Oneida aceptaban la sexualidad femenina. Se reconoció el derecho de una mujer a satisfacer sus experiencias sexuales y se alentó a las mujeres a tener orgasmos.[4]​ : 224, 232  Sin embargo, el derecho de una mujer a rechazar una solicitud sexual estaba limitado dependiendo del estado del hombre que realizaba la demanda.[4]​ : 241 

Ellen Wayland-Smith, autora de "El estatus y la autopercepción de las mujeres en la Comunidad de Oneida", afirmó que los hombres y las mujeres tenían un estatus más o menos igual en la comunidad. Señala que si bien ambos sexos estaban sujetos a la visión y voluntad de Noyes, las mujeres no sufrieron ninguna opresión indebida.[27]​

Interacciones con el resto de la sociedad

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La comunidad experimentó la libertad de la sociedad en general. Las prácticas matrimoniales, sexuales y religiosas no ortodoxas mencionadas anteriormente provocaron que se enfrentaran a algunas críticas. Sin embargo, desde el inicio de la comunidad en la década de 1850 hasta la década de 1870, sus interacciones con la sociedad en general fueron en su mayoría favorables. Estos son los casos más conocidos de resolución de conflictos.

Crítica exterior

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En 1870, un "crítico cultural del siglo XIX", el doctor John B. Ellis escribió un libro contra las comunidades de Amor Libre que Noyes había inspirado, incluidas entre "los soberanos individuales, los amantes libres de Berlin Heights, los espiritualistas, los sufragistas, o los amigos del divorcio libre".[28]​[29]​ Consideraba que el objetivo de la comunidad era acabar con el matrimonio. El doctor Ellis describió esta actitud como un ataque al orden moral prevaleciente. El historiador Gayle Fischer menciona que el doctor Ellis también criticaba la ropa de las mujeres de Oneida, cuyos uniformes "sanitarios" no las libraba de un "extraño aire mórbido" — consecuencia de sus "excesos sexuales".[28]​[29]​

Noyes respondió a las críticas de Ellis cuatro años más tarde en un panfleto titulado Dixon y Sus Copistas, donde reclamaba que "Dr. John B. Ellis" era un seudónimo de un "caballero literato que vive en la parte alta de la ciudad."[30]​ Noyes argumentaba que la prensa empleó al escritor después de que leyeran un artículo publicado en Filadelfia sobre la Comunidad y vieran una posibilidad de beneficiarse del contenido sensacionalista de sus escritos.[30]​

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En Oneida Utopia, de Anthony Wonderly, se cubre el asunto Hubbard de 1848-1851 como un momento en el que un conflicto legal casi termina con el grupo, que en ese momento solo era una mera "Asociación". Tryphena Hubbard, de 21 años, aprendió las ideas de Noyes sobre el matrimonio y el sexo a través de su manuscrito Argumento Bíblico de 1848. Se unió a la comunidad y se convirtió en la primera conversa local del grupo. Tryphena Hubbard pronto se casó con Henry Seymour, un joven de la comunidad.[31]​

A principios de 1849, el padre de Tryphena, Noahdiah Hubbard, se enteró de los matrimonios abiertos de la Asociación y exigió el regreso de su hija. Tryphena se negó y durante dos años Noahdiah "se convirtió en un molesto asunto en la mansión de la comunidad".[31]​

Una crítica de 1850 a Tryphena, mencionaba su "insubordinación a la iglesia" así como "un exceso de egoísmo que equivale a la locura".[31]​ Se permitió el matrimonio antes de que la comunidad intentara el perfeccionismo y la supervisión del marido de Tryphena sobre ella aumentara junto con las "normas disciplinarias del día, el castigo físico".[31]​

En septiembre de 1851, Tryphena comenzó a mostrar signos de enfermedad mental, "llorando por la noche, hablando incoherentemente y dando vueltas".[31]​ Seymour fue a la familia Hubbard para denunciar la locura de su hija y ambos padres estaban horrorizados por la violencia física de Seymour.[31]​

El 27 de septiembre de 1851, Noahdiah Hubbard presentó una denuncia por agresión en nombre de su hija.[32]​ Seymour fue acusado y otros miembros de la comunidad recibieron órdenes de arresto como encubridores.[31]​

El caso fue resuelto el 26 de noviembre de 1851.[32]​ La Comunidad aceptó pagar los gastos de Tryphena mientras permaneciera en el asilo y después de su salida, 125 dólares al año si estaba bien y 200 si no se encontraba bien.[32]​

Los Hubbard finalmente aceptaron un acuerdo de 350 dólares en lugar de pagos a largo plazo.[32]​ Tryphena Hubbard finalmente regresó con Henry Seymour y tuvo un hijo suyo.[32]​ Murió a la edad de 49 años en 1877.[32]​

Declive

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La comunidad duró hasta que John Humphrey Noyes intentó pasar el liderazgo a su hijo, Theodore Noyes. Este movimiento no tuvo éxito porque Theodore era agnóstico y carecía del talento de su padre para el liderazgo.[33]​ El movimiento también dividió a la comunidad, ya que John Tower, un miembro de la Comunidad, intentó hacerse con el control por sí mismo.[3]​

Dentro de la comuna, hubo un debate sobre cuándo los niños deben ser iniciados en el sexo y por quién. También hubo mucho debate sobre sus prácticas en su conjunto. Los miembros fundadores estaban envejeciendo o habían fallecido, y muchos de los jóvenes miembros de la comunidad deseaban contraer matrimonios exclusivos y tradicionales.[34]​

La piedra angular de todas estas presiones fue la campaña del profesor del Hamilton College John Mears contra la comunidad. Pidió una reunión de protesta contra la Comunidad de Oneida: asistieron cuarenta y siete clérigos.[35]​ John Humphrey Noyes fue informado por un asesor de confianza, Myron Kinsley, que una orden de arresto por cargos de violación estatutaria era inminente. Noyes huyó de la mansión comunitaria de Oneida y del país durante una noche de junio de 1879, para nunca regresar a los Estados Unidos. Poco después, escribió a sus seguidores de Niagara Falls, Ontario, recomendando que se abandonara la práctica del matrimonio grupal.

Esta práctica se abandonó en 1879 tras una serie de presiones externas, y la comunidad pronto se separó, y algunos de los miembros se reorganizaron como una sociedad anónima. Las parejas conyugales normalizaron su estado con las parejas con las que convivían en el momento de la reorganización. Más de 70 miembros de la comunidad contrajeron un matrimonio tradicional en el año siguiente.

A principios del siglo XX, la nueva compañía, Oneida Community Limited, redujo su enfoque a la fabricación de piezas de plata. El negocio de trampas para animales se vendió en 1912, el negocio de la seda en 1916 y el enlatado dejó de ser rentable en 1915.

La sociedad anónima todavía existe y es un importante productor de cubiertos con el nombre de marca "Oneida Limited". En septiembre de 2004, Oneida Limited anunció que cesaría todas las operaciones de fabricación en los EE. UU. a principios de 2005, poniendo fin a una tradición de 124 años. La compañía continúa diseñando y comercializando productos que se fabrican en el extranjero, y ha estado vendiendo sus instalaciones de fabricación. Más recientemente, el centro de distribución en Sherrill, Nueva York, fue cerrado. Las oficinas administrativas permanecen en el área de Oneida.

El último miembro original de la comunidad, Ella Florence Underwood (1850–1950), murió el 25 de junio de 1950 en Kenwood (Nueva York), cerca de Oneida.[36]​[37]​

Legado

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De una postal de 1907.

Muchas historias y relatos en primera persona de la Comunidad de Oneida se han publicado desde que la comuna se disolvió. Entre ellos se encuentran: The Oneida Community: An Autobiography, 1851–1876 y The Oneida Community: The Breakup, 1876–1881, ambos de Constance Noyes Robertson; Desire and Duty at Oneida: Tirzah Miller's Intimate Memoir y Love/Special Sex: An Oneida Community Diary, ambos por Robert S. Fogarty; Without Sin de Spencer Klaw; Oneida, From Free Love Utopia to the Well-Set Table por Ellen Wayland-Smith; y relatos biográficos/autobiográficos por miembros alguna vez de la Comunidad, incluidos Jessie Catherine Kinsley, Corinna Ackley Noyes, George Wallingford Noyes y Pierrepont B. Noyes.

Una reseña de la Comunidad de Oneida se encuentra en el libro Assassination Vacation de Sarah Vowell. Analiza la comunidad en general y la membresía de Charles Guiteau, durante más de cinco años en la comunidad (Guiteau luego asesinaría al presidente James A. Garfield). La comunidad perfeccionista en la novela Pagan House (2007) de David Flusfeder está directamente inspirada en la Comunidad de Oneida. La Comunidad de Oneida recibe un tributo en Twin Oaks, una comunidad intencional contemporánea de 100 miembros en Virginia. Todos los edificios de Twin Oaks llevan el nombre de comunidades que ya no funcionan activamente, y "Oneida" es el nombre de una de las residencias.

La Oneida Community Mansion House fue catalogada como Monumento Histórico Nacional en 1965, y la principal cultura material sobreviviente de la Comunidad de Oneida consiste en algunos edificios emblemáticos, colecciones de objetos y paisajes. Los cinco edificios de la Mansion House, diseñados por separado por Erastus Hamilton, Lewis W. Leeds y Theodore Skinner, comprenden 93 000 pies cuadrados (8640,0 m²) en una parcela de 33 acres. Este sitio ha sido ocupado continuamente desde el establecimiento de la comunidad en 1848 y la Casa de la mansión existente ha sido ocupada desde 1862. Hoy en día, la Oneida Community Mansion House es una organización educativa sin fines de lucro constituida por el Estado de Nueva York y recibe visitantes durante todo el año con visitas guiadas, programas y exhibiciones. Preserva, recopila e interpreta la cultura intangible y material de la Comunidad Oneida y de temas relacionados de los siglos XIX y XX. The Mansion House también alberga apartamentos residenciales, habitaciones para pasar la noche y espacio para reuniones.

Referencias

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  1. ↑ a b Chmielewski, Wendy E. (2001). «Review of Desire and Duty at Oneida: Tirzah Miller's Intimate Memoir». Utopian Studies 12 (1): 176-178. 
  2. ↑ a b "Why the Keepers of Oneida Don't Care to Share the Table", The New York Times, June 20, 1999.
  3. ↑ a b MacHovec, Frank (2009). Cults and Terrorism (3rd edición). p. 57. ISBN 978-0-557-04459-7. Consultado el 2 de agosto de 2016. 
  4. ↑ a b c d Kern, Louis J. (1981). An Ordered Love: Sex Roles and Sexuality in Victorian Utopias: The Shakers, the Mormons, and the Oneida Community. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  5. ↑ Foster, Lawrence (2010). "Free Love and Community: John Humphrey Noyes and the Oneida Perfectionists". In: Donald E. Pitzer (ed.), America's Communal Utopias. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, pp. 253–278.
  6. ↑ Stoehr, Taylor (1979). Free Love in America: A Documentary History. New York: AMS Press, Inc.
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  8. ↑ Noyes, Pierrepont (1937). My Father's House: An Oneida Boyhood. New York: Farrar & Rinehart. 
  9. ↑ Miller, Tirzah (2000). Desire and Duty at Oneida: Tirzah Miller's Intimate Memoir. Ed. Robert Fogarty. Indianapolis: Indiana University Press.
  10. ↑ Mutual Criticism. Oneida, N.Y.: Office of the American Socialist, 1876.
  11. ↑ Parker, Robert Allerton (1935). "Mutual Criticism". In: A Yankee Saint: John Humphrey Noyes and the Oneida Community. New York: G.P. Putnam's Sons, p. 215.
  12. ↑ Nordhoff, Charles (1875). "The Perfectionists of Oneida and Wallingford". In: The Communistic Societies of the United States from Personal Visit and Observation. London: John Murray, pp. 292–293.
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Lecturas relacionadas

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