Lompat ke isi

Spe salvi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Revisi sejak 22 Februari 2024 00.01 oleh AABot (bicara | kontrib) (~cite)
(beda) ← Revisi sebelumnya | Revisi terkini (beda) | Revisi selanjutnya → (beda)
Spe salvi
Latin: Diselamatkan dalam Pengharapan
Surat ensiklik dari Paus Benediktus XVI
Tanggal30 November 2007
ArgumenPengharapan dan Keselamatan
Halaman77
Nomor ensiklik2 dari 3 dari kepausan
Naskah
Paus Benediktus XVI: "Orang yang memiliki harapan hidup secara berbeda; orang yang berharap telah dianugerahi anugerah kehidupan baru."

Spe salvi (bahasa Indonesia: "Disimpan dalam Pengharapan"), merujuk pada frasa Latin dari Roma 8:24, Spe salvi facti sumus (“dengan harapan kita diselamatkan”), adalah surat ensiklik kedua dari Paus Benediktus XVI yang diundangkan pada 30 November 2007 mengenai kebajikan teologis dari harapan. Paus Benediktus secara sistematis telah menyinggung tiga kebajikan teologis: cinta pada tahun 2005 Deus caritas est (“Tuhan adalah Cinta”), harapan dalam ensiklik ini, dan iman pada tahun 2013 Lumen fidei ("Cahaya Iman"), ditulis bersama Paus Fransiskus.[1]

Ensiklik ini berisi lebih dari 18.900 kata, dibagi menjadi lima puluh paragraf, dan disusun dalam pendahuluan dan delapan bab.

Seperti lazimnya ensiklik kepausan, judul Latin Spe salvi berasal dari kata incipit, yang mengutip St. Paulus, Surat kepada Jemaat di Roma: "Sebab kita diselamatkan oleh pengharapan. Tetapi pengharapan yang terlihat, bukanlah pengharapan. Sebab apa yang dilihat manusia, untuk apa ia berharap?"[2] Dalam pendahuluan ensikliknya, Benediktus mengatur nada teksnya dengan menanyakan tentang hubungan antara harapan dan penebusan.

Ringkasan

[sunting | sunting sumber]

Paus Benediktus melihat "ciri khas umat Kristiani adalah fakta bahwa mereka mempunyai masa depan: bukan karena mereka mengetahui detail apa yang menanti mereka, namun mereka mengetahui secara umum bahwa hidup mereka tidak akan berakhir dalam kehampaan."[3] Menurut Richard Neuhaus, Benediktus berpendapat "...bahwa harapan adalah iman yang diarahkan ke masa depan, dan membuat segala sesuatu perbedaan di masa kini."[4]

Benediktus menelusuri hubungan antara konsep harapan Kristen dan penebusan. Enam bab pertama bersifat teologis, tetapi sering kali menggunakan contoh-contoh sejarah untuk menyoroti penerapannya dalam kehidupan sehari-hari. Benediktus memulai dengan mengutip pengingat Santo Paulus kepada komunitas Gereja mula-mula bahwa sebelum memeluk agama Kristen, mereka "tanpa harapan dan tanpa Tuhan di dunia" (Surat kepada Jemaat di Efesus [[[:Templat:Bibleref2/url]] 2: 12]). Benediktus menceritakan kisah Josephine Bakhita sebagai contoh kontras antara cara hidup pagan sebelumnya dan kehidupan Kristen baru yang "penuh harapan". Josephine, seorang santo Afrika yang menjalani kehidupan awalnya sebagai budak, berpindah agama menjadi Katolik setelah menemukan "harapan besar" yang telah "menebus" dirinya. Dia menghabiskan sisa hidupnya sebagai biarawati, berkhotbah di seluruh Italia dan dikanonisasi pada tahun 2000.[5]

Paragraf empat, lima, dan enam menggambarkan serangkaian kontras yang berfungsi untuk mendefinisikan dengan jelas peran Kristus sebagai seorang revolusioner di kekaisaran Romawi dan implikasinya terhadap umat Kristen. Benediktus dengan jelas membedakan antara revolusi sosio-politik yang gagal atau pembebasan Spartacus, Barabbas, dan Bar-Kochba dengan "pengharapan baru (non-politik)" dari Yesus. Ia menyimpulkan bahwa Yesus membawa "perjumpaan dengan Tuhan segala tuan, perjumpaan dengan Allah yang hidup, dan dengan demikian perjumpaan dengan harapan yang lebih kuat daripada penderitaan perbudakan, harapan yang mengubah kehidupan dan dunia dari dalam", sesuatu yang membuat orang-orang percaya. kaum revolusioner tidak bisa. Paragraf ini mengingatkan kita akan penolakan terus-menerus Benediktus terhadap Marxisme dan Teologi Pembebasan di sepanjang ajarannya dan khususnya dalam Deus caritas est.[6]

Benediktus kemudian menggunakan gambaran sarkofagus Kristen mula-mula tentang Yesus sebagai filsuf dan gembala untuk mengilustrasikan bahwa harapan Kristen melampaui kehidupan di bumi ini. Gembala Baik, yang telah melewati kematian, membimbing para pengikutnya melampaui kematian, sehingga kematian itu sendiri bukanlah sesuatu yang perlu ditakuti.[7]

Di paragraf tujuh, dia melanjutkan dengan menghubungkan harapan dan penebusan logika teologi iman dengan menganalisis terjemahan bahasa Yunani dan Latin dari: Est autem fides sperandarum substantia rerum, argumentum non-parentium. ("[F]aith adalah “hakikat” dari segala sesuatu yang diharapkan; bukti dari segala sesuatu yang tidak terlihat .")

"Kehidupan kekal – apakah itu?"

[sunting | sunting sumber]

Benediktus membahas topik kehidupan kekal, menjelaskan bahwa ini bukan sekedar perpanjangan keberadaan tetapi penyelesaian hidup yang penuh kebahagiaan. Ia menunjukkan bahwa dalam upacara pembaptisan, orang tua yang menghadirkan anaknya meminta iman karena iman mendatangkan kehidupan kekal.

Mungkin banyak orang saat ini menolak iman hanya karena mereka tidak menganggap prospek kehidupan kekal menarik. Apa yang mereka inginkan bukanlah kehidupan kekal sama sekali, melainkan kehidupan saat ini, yang bagi mereka keyakinan akan kehidupan kekal tampaknya merupakan suatu halangan. Untuk terus hidup selama-lamanya—tanpa akhir—tampaknya lebih seperti sebuah kutukan daripada sebuah anugerah. Kematian, tentu saja, ingin ditunda selama mungkin. Namun hidup selalu, tanpa akhir—ini, jika mempertimbangkan semua hal, hanya akan terasa monoton dan pada akhirnya tak tertahankan.[8]

Dia kemudian merujuk pada orasi pemakaman St. Ambrosius untuk saudaranya Satyrus: “Kematian bukanlah bagian dari alam; itu menjadi bagian dari alam. Tuhan tidak menetapkan kematian sejak awal; dia meresepkannya sebagai obat. Kehidupan manusia, karena dosa...mulai mengalami beban kemalangan dalam kerja keras yang tak henti-hentinya dan kesedihan yang tak tertahankan. Kejahatannya harus ada batasnya; ...Tanpa bantuan rahmat, keabadian lebih merupakan beban daripada berkat”.[9]

Dalam bab berikutnya, "Apakah harapan Kristiani bersifat individualistis?", ia menyebutkan para teolog seperti Henri de Lubac dan mistikus seperti Agustinus dari Hippo, Bernard dari Clairvaux, dan Benediktus dari Nursia. Dalam bab "Transformasi harapan-iman Kristen di zaman modern", Francis Bacon, Immanuel Kant, Friedrich Engels dan Karl Marx muncul sehubungan dengan hubungan tersebut antara iman dan akal.

Dalam bab "Bentuk sebenarnya dari harapan Kristiani" Benediktus mengutip Vladimir Lenin, Karl Marx dan Theodor W. Adorno, sedangkan dalam "Pengaturan untuk mempelajari dan mempraktikkan harapan" ia menyebutkan dengan referensi kepada, antara lain, Kardinal Nguyen Van Thuan, filsuf Max Horkheimer, Fyodor Dostoyevsky dan Plato. Ensiklik ini ditutup dengan bab "Maria, Bintang Pengharapan".

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ "Cahaya iman: asal usul, sejarah dan cakrawala kristen". La Stampa. 
  2. ^ Rom 8:24:DRA
  3. ^ Paus Benediktus XVI. Spe Salvi, §2, Libreria Editrice Vaticana, 30 November 2007
  4. ^ Neuhaus, Richard John. "Diselamatkan dalam Pengharapan: Ensiklik Kedua Benediktus", Hal Pertama, Februari 2008
  5. ^ ' 'Spe Salvi, §3
  6. ^ /encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_en.html Paragraf 26-27
  7. ^ Corkery S.J., James. "Tentang Harapan Umat Kristiani: Ensiklik Baru Paus Benediktus XVI", Thinking Faith, 18 Januari 2008
  8. ^ Spe Salvi, §10
  9. ^ St. Ambrose. "De eksesu fratris sui Satyri", II, 47: CSEL 73, 274

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]