Голос Безмолвия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это отпатрулированная версия (список всех), подтверждена 15 июля 2015. Могли быть сделаны новые правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Голос Безмолвия
The Voice of the Silence
Книга "Голос Безмолвия" (1889 год издания) из библиотеки Льва Толстого[K 1]
Книга "Голос Безмолвия" (1889 год издания) из библиотеки Льва Толстого[K 1]
Автор Елена Петровна Блаватская
Язык оригинала английский
Дата написания 1889
Дата первой публикации 1889
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке

«Голос Безмолвия» (англ. The Voice of the Silence) — книга Елены Петровны Блаватской. Была написана в 1889 году в Фонтенбло[1]. Впервые опубликована в том же году в Лондоне[K 2].

«The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge[англ.]» отнесла её к «авторитетным документам современной теософии», включив в список основных трудов писательницы[K 3].
Состоит из трёх фрагментов: «Голос Безмолвия», «Два Пути», «Семь Врат», извлечённых автором из «Книги Золотых Правил»[3], одной из многих книг, которые на Востоке используются учениками мистических[K 4][K 5] школ. Как пишет Блаватская в предисловии, знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как она знала часть этих правил наизусть, перевести их на английский, по её утверждению, было сравнительно нетрудно. Источник, из которого были взяты для перевода упомянутые три отрывка, принадлежит к той же серии, что и «Книга Дзиан», послужившая основой для «Тайной доктрины»[4]. Делая этот перевод, писательница стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал.

Мнение исследователей

Арнольд Калнитски в своей работе о теософском движении писал, что утверждение Е. П. Блаватской о её физическом пребывании и жизни в Тибете в течение длительного времени подвергалось сомнению, однако содержание её книги «отражает истинные переживания буддиста», даже если не признавать её как созданную на основе подлинного буддийского источника.[1]

В отличие от других своих сочинений, в этой книге Блаватская не занимается сравнением, защитой или оправданием содержания или оспариванием господствующих представлений. Да и по своему размеру книга значительно меньше её главных работ, и комментарии, главным образом, состоят из определений терминов и объяснений стихов.[3]

Идентификация Блаватской "Кришны-Христа" как "Высшего Я" недвусмысленно указывает, что рассматриваемые в книге вопросы являются «мистическими по содержанию», и хотя они выражены в буддийских терминах, их нетрудно заменить «эквивалентными терминами и понятиями, приемлемыми для теософов, разделяющих положения синкретической философии».[5]

По мнению Калнитски, эта книга полностью совместима с принципами теософского мировоззрения, выраженного в других произведениях Блаватской, но в ней больше, чем в других книгах, имеется «истинно религиозных чувств и представлений».[6]

Последовательный сторонник теософии[7] д-р Элвин Кун написал о книге Блаватской следующее:

«Своей ритмической модуляцией её поэзия способствует усилению чувства мистической преданности. Как и другие книги Востока, она состоит из морально-духовных наставлений, представлять которые в виде систематической экспозиции этических принципов не имеет смысла, если не привести их духовную сущность к молитвенной форме, способной к выявлению магической силы при её ритуальном использовании. В этой книге нетрудно обнаружить главную причину того недоверия к примитивному психизму, которое так резко выделяет теософию среди современных культов. Приложить усилие для уменьшения "тяжёлой кармы человечества" считается более существенной заслугой, чем подчинить своей воле какие-либо эфирные или электрические силы природы»[8].

Отзывы буддистов

Японский философ и учитель дзэн-буддизма Дайсэцу Тэйтаро Судзуки считал, что в книге Блаватской представлены глубокие положения учения Махаяны[K 6], в которые она, несомненно, была посвящена[K 7].

В 1927 году администрация Панчен-ламы IX Тубден Чокьи Ньима (Tub-ten Chö-gyi Nyima) (1883—1937) помогла Китайскому обществу исследования буддизма в Пекине опубликовать книгу Блаватской. Книга была дополнена посланием самого Панчен-ламы, специально для этого им написанным.[K 8]

В 1989 году в ознаменование сотой годовщины выхода в свет «Голоса Безмолвия», было выпущено юбилейное издание, предисловие для которого написал Далай-лама XIV Тендзин Гьяцо (Tenzin Gyatso). В этом предисловии, озаглавленном «Путь Бодхисаттвы», он говорит, что книга Блаватской оказывает сильное влияние на людей, которые искренне ищут и стремятся приобщиться к мудрости и состраданию[K 9].

Комментарии

  1. ↑ Толстой в «Мыслях мудрых людей на каждый день» (раздел Март, 3) приводит фрагмент из книги Блаватской, называя его браминской мудростью: «Твои тени живут и исчезают. То, что в тебе вечно, то, что разумеет, принадлежит непреходящей жизни. Это вечное есть тот человек, который был, есть и будет и час которого не пробьёт никогда».
  2. ↑ «169 editions published between 1889 and 2011 in 14 languages and held by 435 WorldCat member libraries worldwide». // WorldCat identities.
  3. ↑ «The authoritative writings of modern theosophy are the following by Madame H.P. Blavatsky: Isis Unveiled, Voice of the Silence, The Secret Doctrine, The Key to Theosophy».[2]
  4. ↑ У. Джемс в лекции, посвящённой мистицизму (из серии «Многообразие религиозного опыта»), заметив, что в мистической литературе постоянно встречаются противоречивые выражения, наподобие: «ослепительный мрак», «шёпот тишины», «плодотворная бесплодность», приводит несколько выдержек из «Голоса Безмолвия».
  5. ↑ Отметив, что в современной мистической литературе «Голос Безмолвия» занимает «совершенно особое» положение, П. Д. Успенский привёл в своей книге «Tertium Organum» (в главе XX) несколько цитат из него, чтобы продемонстрировать эту, как он сказал, «коллекцию мудрости Востока».
  6. ↑ См. «The Middle Way», August 1965. — P. 90.
  7. ↑ «H.P. Blavatsky was one who had truly attained». «Eastern Buddhist», old series. Vol. 5. — P. 377.
  8. ↑ См. Blavatsky H.P. The Voice of the Silence, ed. Alice Cleather and Basil Crump. Peking: Chinese Buddhist Research Society, 1927. — P. 113.
  9. ↑ «I believe that this book has strongly influenced many sincere seekers and aspirants to the wisdom and compassion of the Bodhisattva Path. I very much welcome this Centenary Edition and hope that it will benefit many more». Blavatsky Helena The Voice of the Silence. Centenary edition. Santa Barbara: Concord Grove Press, 1989. — Foreword by the XIVth Dalai Lama.

Примечания

  1. ↑ 1 2 Kalnitsky, 2003, p. 322.
  2. ↑ Religious Encyclopedia, 1911, p. 409.
  3. ↑ 1 2 Kalnitsky, 2003, p. 323.
  4. ↑ Kalnitsky, 2003, p. 321.
  5. ↑ Kalnitsky, 2003, p. 324.
  6. ↑ Kalnitsky, 2003, p. 328.
  7. ↑ W. Ward Gasque. The Leading Religion Writer in Canada ... Does He Know What He's Talking About? A critique of Kuhn and Harpur
  8. ↑ Kuhn, 1992, p. 271.

Литература

  • Campbell G.V. Introductory study notes on The Voice of the Silence (H.P. Blavatsky). Wheaton, Ill.: Theosophical Society in America, Dept. of Education, 1969.
  • Fussel J. H., Poutz M. Theosophy // The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge / Под ред. S. Jackson. — New York: Funk and Wagnalls, 1911. — Vol. 11. — P. 407—410.
  • Johnson K.P.[англ.] Dialectic in The Voice of the Silence. 1994. // Theosophy World: July, 1998.
  • Kalnitsky Arnold. The Theosophical Movement of the Nineteenth Century: The Legitimation of the Disputable and the Entrenchment of the Disreputable. — Pretoria: University of South Africa, 2003. — 443 p.
  • Kuhn A. B. Theosophy: A Modern Revival of Ancient Wisdom. — Whitefish, MT: Kessinger Publishing, 1992. — 381 p. — (American religion series: Studies in religion and culture). — ISBN 978-1-56459-175-3.
  • Mills Joy. From inner to outer transformation: lectures on The Voice of the Silence. Amsterdam : Uitgeverij der Theosofische Vereniging in Nederland, 1996.
  • Sangharakshita Bhikshu. Paradox and poetry in The Voice of the Silence. Bangalore: Indian Institute of World Culture, 1958.
  • Spierenburg H.J., ed. The Buddhism of H.P. Blavatsky. San Diego: Point Loma Publications, 1991.
  • Tyberg Judith M. Die Sprache der Götter - Sanskrit als Schlüssel zu den Mysterienlehren. Verlag Esoterische Philosophie, Hannover 2012, ISBN 978-3-924849-66-5.

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Голос_Безмолвия&oldid=72152063