Bước tới nội dung

Văn hóa Ấn Độ

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Một phần của loạt bài về
Văn hóa Ấn Độ
Lịch sử
Ngôn ngữ
Ẩm thực
Nghệ thuật
Văn học

Văn hóa Ấn Độ (tiếng Anh: Indian Culture) là di sản của các chuẩn mực xã hội và công nghệ bắt nguồn từ hoặc gắn liền với Ấn Độ đa dạng về ngôn ngữ-dân tộc, gắn liền với tiểu lục địa Ấn cho đến năm 1947 và Cộng hòa Ấn Độ sau năm 1947. Thuật ngữ này cũng áp dụng bên ngoài Ấn Độ cho các quốc gia và nền văn hóa có lịch sử gắn liền với Ấn Độ thông qua việc nhập cư, thuộc địa hóa hoặc ảnh hưởng, đặc biệt là ở Nam và Đông Nam Á. Ngôn ngữ, tôn giáo, vũ đạo, âm nhạc, kiến trúc, ẩm thực và phong tục của Ấn Độ khác nhau tùy theo từng nơi trong nước.

Văn hóa Ấn Độ, thường được coi là sự kết hợp của nhiều nền văn hóa, chịu ảnh hưởng của lịch sử cách đây vài thiên niên kỷ, bắt đầu từ nền văn minh thung lũng sông Ấn và các khu vực văn hóa sơ khai khác.[1][2] Có bằng chứng cụ thể về những ảnh hưởng ban đầu từ các khu vực văn hóa có nguồn gốc từ Đông và Đông Nam Á, chủ yếu thông qua các nhóm Nam Á (Môn-Khmer) trong thời kỳ Đồ đá mới, đối với một số yếu tố văn hóa và chính trị của Ấn Độ cổ đại, và có thể có đến cùng với sự lan rộng của nghề trồng lúa từ Đông Nam Á lục địa. Một số lượng đáng kể các dân tộc thiểu số ở Đông Ấn Độ vẫn đang nói các ngôn ngữ Nam Á, đáng chú ý nhất là các ngôn ngữ Munda.[3][4][5][6][7]

Nhiều yếu tố của văn hóa Ấn Độ, chẳng hạn như tôn giáo, toán học, triết học, ẩm thực, ngôn ngữ, vũ đạo, âm nhạc và phim ảnh đã có tác động sâu sắc đến Ấn quyển, Đại Ấn và thế giới. Thời Ấn Độ thuộc Anh còn ảnh hưởng hơn nữa đến văn hóa Ấn Độ, chẳng hạn như thông qua việc phổ biến rộng rãi tiếng Anh,[8] và một phương ngữ địa phương được phát triển.

Văn hoá tôn giáo

[sửa | sửa mã nguồn]
Các tôn giáo Ấn Độ đã định hình văn hóa Ấn Độ

Các tôn giáo có nguồn gốc Ấn Độ như Ấn Độ giáo, đạo Jain, Phật giáo và đạo Sikh,[9] tất cả đều dựa trên khái niệm về pháp và nghiệp. Ahimsa, một triết lý về bất bạo động, là một khía cạnh quan trọng của tín ngưỡng bản địa Ấn Độ mà người đề xuất nổi tiếng nhất là Mahatma Gandhi, người với phong trào bất tuân dân sự đã đưa Ấn Độ cùng nhau chống lại chính quyền Raj của Anh và triết lý này tiếp tục truyền cảm hứng cho Martin Luther King, Jr. trong phong trào quyền dân sự tại Mỹ. Trong các cuộc chinh phạt của người Hồi giáo ở tiểu lục địa Ấn Độ, các tôn giáo có nguồn gốc Ấn Độ đã bị các nhà cai trị Hồi giáo đàn áp.[10] Những người cai trị Hồi giáo đã tàn sát người Ấn Độ giáo, Jaina giáo và Phật tử trong khi tấn công các đền thờ và tu viện, đồng thời buộc họ phải chuyển đổi tôn giáo kể cả trên chiến trường.[11] Hầu hết các ngôi đền lớn ở tiểu lục địa Bắc Ấn Độ đã bị phá hủy trong thời kỳ Hồi giáo.[12] Will Durant gọi cuộc chinh phục của người Hồi giáo Ấn Độ "có lẽ là câu chuyện đẫm máu nhất trong lịch sử",[13] trong thời gian giữa những năm 1000 và 1500, dân số của tiểu lục địa Ấn Độ đã giảm từ 125 đến 200 triệu người.[14][15] Tôn giáo xuất xứ nước ngoài, bao gồm cả các tôn giáo khởi nguồn từ Abraham, như Do Thái giáo, Kitô giáo và Hồi giáo, cũng đã có mặt ở Ấn Độ,[16] cũng như Hỏa giáo [17][18] và đạo Bahá'í [19][20], cả hai đều bỏ chạy khỏi sự bắt bớ của Hồi giáo [21][22][23] và các tôn giáo này đã tìm thấy nơi trú ẩn ở Ấn Độ trong nhiều thế kỷ.[24][25]

Ấn Độ có 29 bang có nền văn hóa và văn minh khác nhau và là một trong những quốc gia đông dân nhất thế giới.[26] Văn hóa Ấn Độ, thường được coi là sự pha trộn của một số nền văn hóa khác nhau, trải dài khắp tiểu lục địa Ấn Độ và đã bị ảnh hưởng và định hình bởi một lịch sử đã vài nghìn năm tuổi.[1][2] Xuyên suốt lịch sử Ấn Độ, văn hóa Ấn Độ chịu ảnh hưởng nặng nề của các tôn giáo Dharmic.[27] Họ đã được ghi nhận với việc định hình nhiều triết lý, văn học, kiến trúc, nghệ thuật và âm nhạc Ấn Độ.[28] Ấn Độ mở rộng là phạm vi lịch sử của văn hóa Ấn Độ vượt ra ngoài tiểu lục địa Ấn Độ. Điều này đặc biệt liên quan đến sự truyền bá của Ấn Độ giáo, Phật giáo, kiến trúc, hành chính và hệ thống chữ viết từ Ấn Độ đến các khu vực khác của châu Á thông qua Con đường tơ lụa của du khách và thương nhân hàng hải trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên chung.[29][30] Ở phía tây, Ấn Độ mở rộng trùng với Ba Tư mở rộng trong dãy núi Kush và Pamir của Ấn Độ giáo.[31] Trong nhiều thế kỷ, đã có sự hợp nhất đáng kể về văn hóa giữa những người Phật giáo, Ấn giáo, Hồi giáo, Jain, Sikh và các nhóm dân tộc khác nhau ở Ấn Độ.[32][33]

Ấn Độ là một trong những quốc gia đa dạng về tôn giáo và dân tộc nhất trên thế giới, với một số xã hội và văn hóa mang tính tôn giáo sâu sắc nhất thế giới. Tôn giáo đóng một vai trò trung tâm và cơ bản trong cuộc sống của nhiều người dân. Mặc dù Ấn Độ là một quốc gia với đa số dân theo Ấn Độ giáo, nhưng có dân số Hồi giáo lớn. Trừ các vùng Jammu và Kashmir, Punjab, Meghalaya, Nagaland, Mizoram và Lakshadweep, quần thể người theo Ấn Độ giáo hình thành chiếm ưu thế trong tất cả 29 tiểu bang và 7 vùng lãnh thổ. Người Hồi giáo có mặt trên khắp Ấn Độ, với dân số lớn ở Uttar Pradesh, Bihar, Maharashtra, Kerala, Telangana, Tây Bengal và Assam; trong khi chỉ có Jammu và Kashmir và Lakshadweep có đa số dân theo Hồi giáo. Người Sikh và Kitô hữu là những nhóm thiểu số đáng kể khác của Ấn Độ.

Ấn Độ là nơi phát sinh của Ấn Độ giáo, Phật giáo, đạo Jain, đạo Sikh và các tôn giáo khác. Chúng được gọi chung là tôn giáo Ấn Độ.[34] Các tôn giáo Ấn Độ là một hình thức chính của các tôn giáo thế giới cùng với các tôn giáo Abraham. Ngày nay, Ấn Độ giáo và Phật giáo là các tôn giáo lớn thứ ba và thứ tư trên thế giới, với hơn 2 tỷ tín đồ,[35][36][37] và có thể lên tới 2,5 hoặc 2,6 tỷ tín đồ.[35][38] Tín đồ của các tôn giáo Ấn Độ như Ấn Độ giáo, đạo Sikh, đạo Jain và Phật giáo chiếm khoảng 80-82% dân số Ấn Độ.

Theo điều tra dân số năm 2011, 79,8% dân số Ấn Độ theo đạo Hindu. Hồi giáo (14,2%), Kitô giáo (2,3%), đạo Sikh (1,7%), Phật giáo (0,7%) và đạo Jain (0,4%) là các tôn giáo lớn khác tại Ấn Độ.[39] Nhiều tôn giáo bộ lạc, chẳng hạn như Sarna, được tìm thấy ở Ấn Độ, mặc dù những điều này đã bị ảnh hưởng bởi các tôn giáo lớn như Ấn Độ giáo, Phật giáo, Hồi giáo và Kitô giáo.[40] Jaina giáo, Hỏa giáo, Do Thái giáo và Bahá'í giáo cũng có ảnh hưởng nhưng số lượng người theo các đạo này nhỏ hơn.[40] Thuyết vô thần và bất khả tri cũng có ảnh hưởng rõ rệt ở Ấn Độ, cùng với sự khoan dung tự gán cho các tín ngưỡng khác.[40] Theo một nghiên cứu được thực hiện bởi Trung tâm nghiên cứu Pew, Ấn Độ sẽ có dân số người Ấn giáo và Hồi giáo lớn nhất thế giới vào năm 2050. Ấn Độ dự kiến sẽ có khoảng 311 triệu người Hồi giáo chiếm khoảng 19-20% dân số và khoảng 1,3 tỷ người Ấn giáo dự kiến sẽ sống ở Ấn Độ, chiếm khoảng 76% dân số.

Thuyết vô thần và thuyết bất khả tri có một lịch sử lâu dài ở Ấn Độ và phát triển mạnh trong phong trào Śramaṇa. Trường phái Cārvāka có nguồn gốc từ Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 6 TCN.[41][42] Đây là một trong những hình thức đầu tiên của phong trào duy vật và vô thần ở Ấn Độ cổ đại.[43][44] Sramana, Phật giáo, Jaina giáo, Ājīvika và một số trường phái Ấn giáo coi chủ nghĩa vô thần là hợp lệ và bác bỏ khái niệm Đấng sáng tạo, nghi lễ và mê tín.[45][46][47] Ấn Độ đã sản sinh ra một số chính trị gia vô thần và các nhà cải cách xã hội đáng chú ý.[48] Theo báo cáo Chỉ số Tôn giáo và Vô thần toàn cầu của WIN-Gallup năm 2012, 81% người Ấn Độ theo tôn giáo, 13% không theo tôn giáo, 3% là những người vô thần và 3% không chắc chắn hoặc không phản hồi.[49][50]

Tham khảo

[sửa | sửa mã nguồn]
  1. ^ a b John Keay (2012), India: A History, 2nd Ed – Revised and Updated, Grove Press / Harper Collins, ISBN 978-0-8021-4558-1, see Introduction and Chapters 3 through 11
  2. ^ a b Mohammada, Malika (2007), The foundations of the composite culture in India, Aakar Books, ISBN 81-89833-18-9
  3. ^ Lévi, Sylvain; Przyluski, Jean; Bloch, Jules (1993). Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India (bằng tiếng Anh). Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0772-9. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 10 năm 2021. It has been further proved that not only linguistic but also certain cultural and political facts of ancient India, can be explained by Austroasiatic (Mon-Khmer) elements.
  4. ^ “How rice farming may have spread across the ancient world”. www.science.org (bằng tiếng Anh). Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 10 năm 2021. Truy cập ngày 26 tháng 10 năm 2021.
  5. ^ Chaubey, G.; Metspalu, M.; Choi, Y.; Magi, R.; Romero, I. G.; Soares, P.; Van Oven, M.; Behar, D. M.; Rootsi, S.; Hudjashov, G.; Mallick, C. B.; Karmin, M.; Nelis, M.; Parik, J.; Reddy, A. G. (1 tháng 2 năm 2011). “Population Genetic Structure in Indian Austroasiatic Speakers: The Role of Landscape Barriers and Sex-Specific Admixture”. Molecular Biology and Evolution (bằng tiếng Anh). 28 (2): 1013–1024. doi:10.1093/molbev/msq288. ISSN 0737-4038. PMC 3355372. PMID 20978040.
  6. ^ Zhang, Xiaoming; Liao, Shiyu; Qi, Xuebin; Liu, Jiewei; Kampuansai, Jatupol; Zhang, Hui; Yang, Zhaohui; Serey, Bun; Sovannary, Tuot; Bunnath, Long; Seang Aun, Hong; Samnom, Ham; Kangwanpong, Daoroong; Shi, Hong; Su, Bing (20 tháng 10 năm 2015). “Y-chromosome diversity suggests southern origin and Paleolithic backwave migration of Austro-Asiatic speakers from eastern Asia to the Indian subcontinent”. Scientific Reports (bằng tiếng Anh). 5 (1): 15486. Bibcode:2015NatSR...515486Z. doi:10.1038/srep15486. ISSN 2045-2322. PMC 4611482. PMID 26482917.
  7. ^ Arunkumar, GaneshPrasad; Wei, Lan-Hai; Kavitha, Valampuri John; Syama, Adhikarla; Arun, Varatharajan Santhakumari; Sathua, Surendra; Sahoo, Raghunath; Balakrishnan, R.; Riba, Tomo; Chakravarthy, Jharna; Chaudhury, Bapukan; Panda, Premanada; K. Das, Pradipta; Nayak, Prasanna K.; Li, Hui (12 tháng 2 năm 2015). “A late Neolithic expansion of Y chromosomal haplogroup O2a1-M95 from east to west”. Journal of Systematics and Evolution (bằng tiếng Anh). 53 (6): 546–560. doi:10.1111/jse.12147. ISSN 1674-4918.
  8. ^ “British legacy alive and kicking in India”. Reuters (bằng tiếng Anh). 15 tháng 8 năm 2007. Lưu trữ bản gốc ngày 9 tháng 4 năm 2022. Truy cập ngày 9 tháng 4 năm 2022.
  9. ^ Adams, C. J., Classification of religions: Geographical, Encyclopædia Britannica, 2007. Truy cập: ngày 15 tháng 7 năm 2010
  10. ^ Eli Franco, Karin Preisendanz (2007). Beyond Orientalism: The Work of Wilhelm Halbfass and Its Impact on Indian and Cross-cultural Studies. Motlilal Banarsidass. tr. 248. ISBN 9788120831100.
  11. ^ Eamon Murphy (2013). The Making of Terrorism in Pakistan: Historical and Social Roots of Extremism. Routledge. tr. 16. ISBN 9780415565264.
  12. ^ Allen, Margaret Prosser (1991). Ornament in Indian Architecture. University of Delaware Press. tr. 362. ISBN 9780874133998.
  13. ^ Will Durant (1976), The Story of Civilization: Our Oriental Heritage, Simon & Schuster, ISBN 978-0671548001, page 458-472, Quote: "The Mohammedan conquest of India is probably the bloodiest story in history. It is a discouraging tale, for its evident moral is that civilization is a precarious thing, whose delicate complex of order and liberty, culture and peace may at any time be overthrown by barbarians invading from without or multiplying within. The Hindus had allowed their strength to be wasted in internal division and war; they had adopted religions like Buddhism and Jainism, which unnerved them for the tasks of life; they had failed to organize their forces for the protection of their frontiers and their capitals."
  14. ^ Growth of Muslim Population in Medieval India
  15. ^ Theory and Practice of Muslim State in India: "I have arrived at the conclusion that the population of India in A.D. 1000 was about 200 million and in the year 1500 it was 170 million."
  16. ^ Bauman, Chad M. (2016). “Faith and Foreign Policy in India: Legal Ambiguity, Selective Xenophobia, and Anti-minority Violence”. The Review of Faith & International Affairs. 14 (2): 31–39. doi:10.1080/15570274.2016.1184437.
  17. ^ Houtsma 1936, Volume 2
  18. ^ Stepaniants Marietta, 2002, The Encounter of Zoroastrianism with Islam, journal=Philosophy East and West, volume 52, issue 2, University of Hawai'i Press, page 163.
  19. ^ Affolter, Friedrich W. (2005). “The Specter of Ideological Genocide: The Bahá'ís of Iran” (PDF). War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity. 1 (1): 75–114.
  20. ^ Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.238
  21. ^ Ann K. S. Lambton, 1981, State and government in medieval Islam: an introduction to the study of Islamic political theory: the jurists, Routledge, page 205, ISBN 9780197136003.
  22. ^ Meri Josef W., Bacharach Jere L., 2006, Medieval Islamic Civilization: L-Z, index, series: Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, volume = II, Taylor & Francis, pages 878, ISBN 9780415966924
  23. ^ “Under Persian rule”. BBC. Truy cập ngày 16 tháng 12 năm 2009.
  24. ^ "Desh Pardesh: The South Asian Presence in Britain", p. 252, by Roger Ballard
  25. ^ “Situation of Baha'is in Iran”. Bản gốc lưu trữ ngày 27 tháng 5 năm 2011. Truy cập ngày 18 tháng 4 năm 2018.
  26. ^ Kenoyer, Jonathan Mark; Heuston, Kimberley (tháng 5 năm 2005). The Ancient South Asian World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517422-9. OCLC 56413341. Bản gốc lưu trữ ngày 20 tháng 11 năm 2012.
  27. ^ Nikki Stafford Finding Lost, ECW Press, 2006 ISBN 1-55022-743-2 p. 174
  28. ^ “1”. Cultural History of India. New Age International Limited Publications. 2005. tr. 3. ISBN 978-81-224-1587-2.
  29. ^ Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor, by Keat Gin Ooi p.642
  30. ^ Hindu-Buddhist Architecture in Southeast Asia by Daigorō Chihara p.226
  31. ^ Lange, Christian (ngày 10 tháng 7 năm 2008). Justice, Punishment and the Medieval Muslim Imagination. Cambridge Studies in Islamic Civilization. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-88782-3. Lange: Greater Persia (including Khwārazm, Transoxania, and Afghanistan)."
  32. ^ E. Dunn, Ross (1986). The adventures of Ibn Battuta, a Muslim traveller of the fourteenth century. University of California Press, 1986. ISBN 978-0-520-05771-5.
  33. ^ Tharoor, Shashi (2006). India: From Midnight to the Millennium and Beyond. Arcade Publishing, 2006. ISBN 978-1-55970-803-6.
  34. ^ Nikki Stafford (2006). Finding Lost: The Unofficial Guide. ECW Press. tr. 174. ISBN 978-1-55490-276-7. Truy cập ngày 5 tháng 12 năm 2013.
  35. ^ a b “45”. What Is Hinduism?Modern Adventures Into a Profound Global Faith. Himalayan Academy Publications. 2007. tr. 359. ISBN 978-1-934145-00-5.
  36. ^ “Non Resident Nepali – Speeches”. Nrn.org.np. Bản gốc lưu trữ ngày 25 tháng 12 năm 2010. Truy cập ngày 1 tháng 8 năm 2010.
  37. ^ “BBCVietnamese.com”. Bbc.co.uk. Truy cập ngày 1 tháng 8 năm 2010.
  38. ^ “Religions of the world: numbers of adherents; growth rates”. Religioustolerance.org. Bản gốc lưu trữ ngày 25 tháng 1 năm 2021. Truy cập ngày 1 tháng 8 năm 2010.
  39. ^ “India has 79.8% Hindus, 14.2% Muslims, says 2011 census data on religion”. First Post. ngày 26 tháng 8 năm 2015. Truy cập ngày 22 tháng 9 năm 2015.
  40. ^ a b c Clothey, Fred (2006). Religion in India: a historical introduction. London New York: Routledge. ISBN 978-0-415-94024-5.
  41. ^ Ramkrishna Bhattacharya (2011), Studies on the Cārvāka/Lokāyata, Anthem Press, ISBN 978-0857284334, pages 26–29
  42. ^ Johannes Quack (2014), Disenchanting India: Organized Rationalism and Criticism of Religion in India, Oxford University Press, ISBN 978-0199812615, page 50 with footnote 3
  43. ^ KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077, page 67;

    Roy W Perrett (1984), The problem of induction in Indian philosophy, Philosophy East and West, 34(2): 161–174;

    (Bhattacharya 2011);

    (Radhakrishnan 1957);

    Robert Flint, Anti-theistic theories tại Google Books, Appendix Note VII – Hindu Materialism: The Charvaka System; William Blackwood, London;
  44. ^ V.V. Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Quote (page 557): "Aside from nontheistic schools like the Samkhya, there have also been explicitly atheistic schools in the Hindu tradition. One virulently anti-supernatural system is/was the so-called Charvaka school.", doi:10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  45. ^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass Publ. tr. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Truy cập ngày 9 tháng 4 năm 2011.
  46. ^ Joshi, L.R. (1966). “A New Interpretation of Indian Atheism”. Philosophy East and West. 16 (3/4): 189–206. doi:10.2307/1397540. JSTOR 1397540.
  47. ^ Sarvepalli Radhakrishnan; Charles A. Moore (1957). A Sourcebook in Indian Philosophy . Princeton University Press. tr. 227–249. ISBN 978-0-691-01958-1.
  48. ^ Phil Zuckerman (ngày 21 tháng 12 năm 2009). “Chapeter 7: Atheism and Secularity in India”. Atheism and Secularity. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35182-2. Truy cập ngày 7 tháng 9 năm 2013.
  49. ^ “Global Index Of Religion And Atheism” (PDF). WIN-Gallup. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 16 tháng 10 năm 2012. Truy cập ngày 3 tháng 9 năm 2013.
  50. ^ Oxford Dictionary of World Religions, p. 259
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Văn_hóa_Ấn_Độ&oldid=71660316”