Della tirannide

Vittorio Alfieri

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DELLA TIRANNIDE

Impune quælibet facere id est regem esse.

SALLUSTIO, Guerra Giugurtina, cap. XXXI.

Indice

- Previdenza dell’autore

- Libro primo

- Alla libertà

- CAP. I — Cosa sia il tiranno

- CAP. II — Cosa sia la tirannide

- CAP. III — Della paura

- CAP. IV — Della viltà

- CAP. V — Dell’ambizione

- CAP. VI — Del primo Ministro

- CAP. VII — Della milizia

- CAP. VIII — Della religione

- CAP. IX — Delle tirannidi antiche paragonate colle moderne

- CAP. X — Del falso onore

- CAP. XI — Della nobiltà

- CAP. XII — Delle tirannidi asiatiche paragonate coll’europee

- CAP. XIII — Del lusso

- CAP. XIV — Della moglie e prole nella tirannide

- CAP. XV — Dell’amor di se stesso nella tirannide

- CAP. XVI — Se si possa amare il tiranno e da chi

- CAP. XVII — Se il tiranno possa amare i suoi sudditi e come

- CAP. XVIII — Delle tirannidi ampie paragonate colle ristrette

- Libro secondo

- CAP. I — Introduzione al libro secondo

- CAP. II — In qual modo si possa vegetare nella tirannide

- CAP. III — Come si possa vivere nella tirannide

- CAP. IV — Come si debba morire nella tirannide

- CAP. V — Fino a qual punto si possa sopportar la tirannide

- CAP. VI — Se un popolo che non sente la tirannide la meriti o no

- CAP. VII — Come si possa rimediare alla tirannide

- CAP. VIII — Con qual governo gioverebbe più di supplire alla tirannide

- Protesta dell’autore

Voci correlate

PREVIDENZA DELL’AUTORE

Dir piú d’una si udrá lingua maligna,

(il dirlo è lieve, ogni piú stolto il puote)

che in carte troppe e di dolcezza vuote,

altro mai che tiranni io non dipigna;

che tinta in fiel la penna mia sanguigna

noiosamente un tasto sol percuote:

e che null’uom dal rio servaggio scuote,

ma rider molti fa mia Musa arcigna.

Non io per ciò da un sí sublime scopo

rimuoverò giammai l’animo e l’arte,

debil quantunque e poco a sí grand’uopo.

Né mie voci fien sempre al vento sparte,

s’uomini veri a noi rinascon dopo,

che libertá chiamin di vita parte.

LIBRO PRIMO

ALLA LIBERTÁ.

Soglionsi per lo piú i libri dedicare alle persone potenti, perché gli autori credono ritrarne chi lustro, chi protezione, chi mercede. Non sono, o divina libertá, spente affatto in tutti i moderni cuori le tue cocenti faville: molti ne’ loro scritti vanno or qua or lá tasteggiando alcuni dei tuoi piú sacri e piú infranti diritti. Ma quelle carte, ai di cui autori altro non manca che il pienamente e fortemente volere, portano spesso in fronte il nome o di un principe o di alcun suo satellite; e ad ogni modo pur sempre di un qualche tuo fierissimo naturale nemico. Quindi non è maraviglia se tu disdegni finora di volgere benigno il tuo sguardo ai moderni popoli, e di favorire in quelle contaminate carte alcune poche veritá, avviluppate dal timore fra sensi oscuri ed ambigui e inorpellate dalla adulazione.

Io che in tal guisa scrivere non disegno; io che per nessun’altra cagione scriveva, se non perché i tristi miei tempi mi vietavan di fare; io che, ad ogni vera incalzante necessitá, abbandonerei tuttavia la penna per impugnare sotto il tuo nobile vessillo la spada; ardisco io a te sola dedicar questi fogli. Non farò in essi pompa di eloquenza, che in vano forse il vorrei; non di dottrina che acquistata non ho; ma con metodo, precisione, semplicitá e chiarezza, anderò io tentando di spiegare i pensieri che mi agitano, di sviluppare quelle veritá che il semplice lume di ragione mi svela ed addita, di sprigionare in somma quegli ardentissimi desidèri, che fin dai miei anni piú teneri ho sempre nel bollente mio petto racchiusi.

Io, per tanto, questo libercoletto, qual ch’egli sia, concepito da me il primo d’ogni altra mia opera e disteso nella mia gioventú, non dubito punto nella matura etá (rettificatolo alquanto) di pubblicar come l’ultimo. Che se io non ritroverei forse piú in me stesso a quest’ora il coraggio o, per dir meglio, il furore necessario per concepirlo, mi rimane pure ancora il libero senno per approvarlo e per dar fine con esso per sempre ad ogni mia qualunque letteraria produzione.

CAPITOLO PRIMO

Cosa sia il tiranno.

Il definire le cose dai nomi sarebbe un credere, o pretendere, che elle fossero inalterabilmente durabili quanto essi; il che manifestamente si vede non essere mai stato. Chi dunque ama il vero, dée i nomi definire dalle cose che rappresentano; e queste variando in ogni tempo e contrada, niuna definizione può essere piú permanente di esse; ma giusta sará ogni qualvolta rappresenterá per l’appunto quella cosa, qual ella si era sotto quel dato nome in quei dati tempi e luoghi. Ammesso questo preamboletto, io mi era giá posta insieme una definizione bastantemente esatta ed accurata del tiranno, e collocata l’avea in testa di questo capitolo: ma, in un altro mio libercolo, scritto dopo e stampato prima di questo, essendomi occorso dappoi di dover definire il principe, mi son venuto (senza accorgermene) a rubare a me stesso la mia definizione del tiranno. Onde, per non ripetermi, la ommetterò qui in parte; né altro vi aggiungerò che quelle particolaritá principalmente spettanti al presente mio tema, diverso affatto da quell’altro Del principe e delle lettere; ancorché tendente pur questo allo stesso utilissimo scopo, di cercare il vero e di scriverlo.

Tiranno era il nome con cui i greci (quei veri uomini) chiamavano coloro che appelliamo noi re. E quanti o per forza o per frode o per volontá puranche del popolo o dei grandi, otteneano le redini assolute del governo, e maggiori credeansi, ed erano, delle leggi, tutti indistintamente a vicenda o re o tiranni venivano appellati dagli antichi.

Divenne un tal nome, coll’andar del tempo, esecrabile; e tale necessariamente farsi dovea. Quindi ai tempi nostri, quei principi stessi che la tirannide esercitano gravemente pure si offendono di essere nominati tiranni. Questa sí fatta confusione dei nomi e delle idee ha posto una tal differenza tra noi e gli antichi, che presso loro un Tito, un Traiano, o qual altro piú raro principe vi sia stato mai, potea benissimo esser chiamato tiranno; e cosí presso noi, un Nerone, un Tiberio, un Filippo secondo, un Arrigo ottavo, o qual altro mostro moderno siasi agguagliato mai agli antichi, potrebbe essere appellato legittimo principe o re. E tanta è la cecitá del moderno ignorantissimo volgo, con tanta facilitá si lascia egli ingannare dai semplici nomi, che sotto altro titolo egli si va godendo i tiranni, e compiange gli antichi popoli che a sopportare gli aveano.

Tra le moderne nazioni non si dá dunque il titolo di tiranno, se non se (sommessamente e tremando) a quei soli principi che tolgono senza formalitá nessuna ai lor sudditi le vite, gli averi e l’onore. Re all’incontro, o principi, si chiamano quelli che di codeste cose tutte potendo pure ad arbitrio loro disporre, ai sudditi nondimanco le lasciano, o non le tolgono almeno che sotto un qualche velo di apparente giustizia. E benigni e giusti re si estimano questi perché, potendo essi ogni altrui cosa rapire con piena impunitá, a dono si ascrive tutto ciò ch’ei non pigliano.

Ma la natura stessa delle cose suggerisce, a chi pensa, una piú esatta e miglior distinzione. Il nome di tiranno, poiché odiosissimo egli è oramai sovra ogni altro, non si dée dare se non a coloro, (o sian essi principi, o sian pur anche cittadini) che hanno, comunque se l’abbiano, una facoltá illimitata di nuocere; e ancorché costoro non ne abusassero, sí fattamente assurdo e contro a natura è per se stesso lo incarico loro che con nessuno odioso ed infame nome si possono mai rendere abborrevoli abbastanza. Il nome di re, all’incontro, essendo finora di qualche grado meno esecrato che quel di tiranno, si dovrebbe dare a quei pochi che, frenati dalle leggi e assolutamente minori di esse, altro non sono in una data societá che i primi e legittimi e soli esecutori imparziali delle giá stabilite leggi.

Questa semplice e necessaria distinzione, universalmente ammessa in Europa, verrebbe ad esser la prima aurora di una rinascente libertá. È il vero che nessuna cosa poi tra gli uomini riesce permanente e perpetua; e che (come giá il dissero tanti savi) la libertá, pendendo tuttora in licenza, degenera finalmente in servaggio; come il regnar d’un solo, pendendo sempre in tirannide, rigenerarsi finalmente dovrebbe in libertá. Ma siccome per quanto io stenda in Europa lo sguardo, quasi in ogni sua contrada rimiro visi di schiavi; siccome non può oramai la universale oppressione piú ascendere, ancorché la non mai fissabile ruota delle umane cose appaia ora immobile starsi in favor dei tiranni, ogni uomo buono dée credere e sperare che non sia oramai molto lontana quella necessaria vicenda, per cui sottentrare alfin debba all’universale servaggio una quasi universal libertá.

CAPITOLO SECONDO

Cosa sia la tirannide.

Tirannide indistintamente appellare si debbe ogni qualunque governo in cui chi è preposto alla esecuzion delle leggi può farle, distruggerle, infrangerle, interpretarle, impedirle, sospenderle od anche soltanto deluderle, con sicurezza d’impunitá. E quindi, o questo «infrangi-legge» sia ereditario o sia elettivo, usurpatore o legittimo, buono o tristo, uno o molti; a ogni modo, chiunque ha una forza effettiva che basti a ciò fare, è tiranno; ogni societá che lo ammette è tirannide; ogni popolo che lo sopporta è schiavo.

E, viceversa, tirannide parimente si dée riputar quel governo, in cui chi è preposto al creare le leggi le può egli stesso eseguire, E qui è necessario osservare che le leggi, cioè gli scambievoli e solenni patti sociali, non debbono essere che il semplice prodotto della volontá dei piú; la quale si viene a raccogliere per via di legittimi eletti del popolo. Se dunque gli eletti al ridurre in leggi la volontá dei piú le possono a lor talento essi stessi eseguire, diventano costoro tiranni; perché sta in loro soltanto lo interpretarle, disfarle, cangiarle e il male o niente eseguirle. Che la differenza fra la tirannide e il giusto governo non è posta (come alcuni stoltamente, altri maliziosamente, asseriscono) nell’esservi o non esservi delle leggi stabilite, ma nell’esservi una stabilita impossibilitá del non eseguirle.

Non solamente dunque è tirannide ogni governo dove chi eseguisce le leggi le fa, o chi le fa le eseguisce; ma è tirannide piena altresí ogni qualunque governo, in cui chi è preposto all’eseguire le leggi non dá pure mai conto della loro esecuzione a chi le ha create.

Ma, tante specie di tirannidi essendovi che sotto diversi nomi conseguono tutte uno stesso fine, non imprendo io qui a distinguerle fra loro né, molto meno, a distinguerle dai tanti altri moderati e giusti governi; distinzioni che a tutti son note.

Se piú sopportabili siano i molti tiranni o l’un solo, ella è questione problematica assai. La lascierò anche in disparte per ora, perché essendo io nato e cresciuto nella tirannide d’un solo ed essendo questa la piú comune in Europa, di essa piú volontieri e con minore imperizia mi avverrá forse di ragionare; e con utile maggiore fors’anco pe’ miei cotanti conservi. Osserverò soltanto di passo che la tirannide di molti, benché per sua natura maggiormente durevole (come ce lo dimostra Venezia), nondimeno a chi la sopporta ella sembra assai men dura e terribile che quella di un solo. Di ciò ne attribuisco la cagione alla natura stessa dell’uomo, in cui l’odio ch’egli divide contro ai molti si scema; come altresí il timore che si ha dei molti non agguaglia mai quello che si ha riunitamente di un solo; ed in fine, i molti possono bensí essere continuamente ingiusti oppressori dell’universale, ma non mai, per loro privato capriccio, dei diversi individui. In codesti governi di piú, che la corruzione dei tempi, lo avere scambiato ogni nome e guasta ogni idea, hanno fatto chiamar repubbliche, il popolo in codesti governi, non meno schiavo che nella mono-tirannide, gode nondimeno di una certa apparenza di libertá, ed ardisce proferirne il nome senza delitto; e pur troppo il popolo, allor quando corrotto è, ignorante e non libero, egli si appaga della sola apparenza.

Ma, tornando io alla tirannide di un solo, dico che di questa ve n’ha di piú sorti. Ereditaria può essere ed anche elettiva. Di questa seconda specie sono, fra i moderni, lo stato pontificio e molti degli altri stati ecclesiastici. Il popolo, in tali governi, pervenuto all’ultimo grado di politica stupiditá, vede a ogni tratto, per la morte del celibe tiranno, ricadere in sua mano la propria libertá che egli non conosce né cura; quindi se la vede tosto ritogliere dai pochi elettori che gli ricompongono un altro tiranno, il quale ha per lo piú tutti i vizi degli ereditari tiranni, e non ne ha la forza effettiva per costringere i sudditi a sopportarlo. E questa tirannide pure tralascerò, come toccata in sorte a pochissimi uomini e, per la loro smisurata viltá, indegni interamente di un tal nome.

Intendo io dunque di ragionare oramai di quella ereditaria tirannide, che da lunghi secoli in varie parti del globo piú o meno radicata, non mai, o rarissimamente o passegeramente, ricevea danni dalla risorta libertá: e non veniva alterata o distrutta se non se da un’altra tirannide. In questa classe annovero io tutti i presenti regni dell’Europa, eccettuandone soltanto finora quel d’Inghilterra[1]; e la Polonia ne eccettuerei, se alcuna parte di essa salvandosi dallo smembramento, e persistendo pure nel volere aver servi e chiamarsi repubblica, servi ne divenissero i nobili e libero il popolo.

Monarchia è il dolce nome che la ignoranza, l’adulazione, e il timore davano e danno a questi sí fatti governi. A dimostrarne la insussistenza, credo che basti la semplice interpretazione del nome. O monarchia vuol dire la esclusiva e preponderante autoritá d’uno solo; e monarchia allora è sinonimo di tirannide; o ella vuol dire l’autoritá di un solo, raffrenato da leggi le quali, per poter raffrenare l’autoritá e la forza, debbono necessariamente anch’esse avere una forza ed autoritá effettiva, eguale per lo meno a quella del monarca; e in quel punto stesso in cui si trovano in un governo due forze e autoritá in bilancia fra loro, egli manifestamente cessa tosto di essere monarchia. Questa greca parola non significa altro in somma, fuorché Governo ed autoritá d’uno solo; e con leggi, s’intende; perché niuna societá esiste senza alcuna legge tal quale: ma ci s’intende pur anco Autoritá d’un solo sopra alle leggi; perché niuno è monarca, lá dove esiste un’autoritá maggiore o eguale alla sua.

Ora, io domando in qual cosa differisca il governo e autoritá di un solo nella tirannide, dal governo e autoritá d’un solo nella monarchia. Mi si risponde: «Nell’abuso». Io replico: «E chi vi può impedire quest’abuso?» Mi si soggiunge: «Le leggi». Ripiglio: «Queste leggi hanno elle forza ed autoritá per se stesse, indipendente affatto da quella del principe?» Nessuno piú a questa obiezione mi replica. Dunque, all’autoritá d’un solo, potente ed armato, andando annessa l’autoritá di queste pretese leggi (e fossero elle puranche divine), ogni qualvolta le leggi e costui non concordano, che faranno le misere, per se stesse impotenti, contro alla potestá assoluta e la forza? Soggiaceranno le leggi; e tutto giorno, in fatti, soggiacciono. Ma se una qualunque legittima forza effettiva verrá intromessa nello stato per creare, difendere e mantenere le leggi, chiarissima cosa è che un tale governo non sará piú monarchia; poiché al fare o disfare le leggi l’autoritá d’uno solo non vi basterá. Onde, questo titolo di monarchia, perfettissimo sinonimo di tirannide, ma non cosí abborrito finora, non viene adattato ai nostri governi per altro che per accertare i principi della loro assoluta signoria, e per ingannare i sudditi, lasciandoli o facendoli dubitare della loro assoluta servitú.

Di quanto asserisco, se ne osservi continuamente la prova nella opinione stessa dei moderni re. Si gloriano costoro del nome di monarchi, e mostrano di abborrire quel di tiranni; ma nel tempo stesso reputano assai minori di loro quegli altri pochi principi o re che, ritrovando limiti infrangibili al loro potere, dividono l’autoritá colle leggi. Questi assoluti re sanno dunque benissimo che fra monarchia e tirannide non passa differenza nessuna. Cosí lo sapessero i popoli che pure tuttora colla loro trista esperienza lo provano! Ma i principi europei di tiranni tengono caro il potere, e di monarchi il nome soltanto; i popoli all’incontro, spogliati, avviliti ed oppressi dalla monarchia, la sola tirannide stupidamente abborriscono.

Ma i pochi uomini che re non sono né schiavi, ove per avventura non tengano a vile del paro i principi tutti, i monarchi, come tiranni, ed i principi limitati, come perpetuamente inclinati a divenirlo; i pochi veri uomini pensanti si avveggono pure quanto sia piú onorevole, piú importante, e piú gloriosa dignitá il presiedere con le leggi ad un libero popolo d’uomini che il malmenare a capriccio un vile branco di pecore.

Tralascio ogni ulteriore prova (che necessaria non è) per dimostrare che una monarchia limitata non vi può essere, senza che immediatamente cessi la monarchia; e che ogni monarchia non limitata è tirannide, ancorché il monarca in qualche istante, non abusando egli in nessun modo del suo poter nuocere, tiranno non sia. E tali prove tralascio per amor di brevitá, e perché intendo di parlare a lettori a cui non è necessario il dir tutto. Passerò quindi ad analizzare la natura della monotirannide, e quai sono i mezzi per cui, cosí ben radicatasi nell’Europa, inespugnabile ella vi si tiene oramai.

1. ↑ Questo libro era scritto nel 1777: e la Francia allora dormiva di un marcidissimo sonno.

Note

CAPITOLO TERZO

Della paura.

I romani liberi, popolo al quale noi non rassomigliamo in nulla, come sagaci conoscitori del cuor dell’uomo, eretto aveano un tempio alla Paura; e, creatala dea, le assegnavano sacerdoti e le sagrificavano vittime. Le corti nostre a me paiono una viva imagine di questo culto antico, benché per tutt’altro fine instituite. Il tempio è la reggia, il tiranno n’è l’idolo, i cortigiani ne sono i sacerdoti; la libertá nostra, e quindi gli onesti costumi, il retto pensare, la virtú, l’onor vero, e noi stessi, son queste le vittime che tutto dí vi s’immolano.

Disse il dotto Montesquieu che base e molla della monarchia ella era l’onore. Non conoscendo io, e non credendo a codesta ideale monarchia, dico e spero di provare che base e molla della tirannide ella è la sola paura.

E da prima, io distinguo la paura in due specie, chiaramente fra loro diverse, sí nella cagione che negli effetti; la paura dell’oppresso e la paura dell’oppressore.

Teme l’oppresso, perché oltre quello ch’ei soffre tuttavia, egli benissimo sa non vi essere altro limite ai suoi patimenti che l’assoluta volontá e l’arbitrario capriccio dell’oppressore. Da un cosí incalzante e smisurato timore ne dovrebbe pur nascere (se l’uom ragionasse) una disperata risoluzione di non voler piú soffrire: e questa appena verrebbe a procrearsi concordemente in tutti o nei piú, immediatamente ad ogni lor patimento perpetuo fine porrebbe. Eppure, al contrario, nell’uomo schiavo ed oppresso dal continuo ed eccessivo temere nasce vie piú sempre maggiore ed estrema la circospezione, la cieca obbedienza, il rispetto e la sommissione al tiranno; e crescono a segno che non si possono aver maggiori mai per un Dio.

Ma teme altresí l’oppressore. E nasce in lui giustamente il timore dalla coscienza della propria debolezza effettiva, e in un tempo, dell’accattata sterminata sua forza ideale. Rabbrividisce nella sua reggia il tiranno (se l’assoluta autoritá non lo ha fatto stupido appieno) allorché si fa egli ad esaminare quale smisurato odio il suo smisurato potere debba necessariamente destare nel cuor di tutti.

La conseguenza del timor del tiranno riesce affatto diversa da quella del timore del suddito; o, per meglio dire, ella è simile in un senso contrario; in quanto né egli né i popoli non emendano questo loro timore come per natura e ragione il dovrebbero: i popoli col non voler piú soggiacere all’arbitrio d’un solo; i tiranni col non voler piú sovrastare a tutti per via della forza. Ed in fatti, spaventato dalla propria potenza, sempre mal sicura quando ella è eccessiva, pare che dovrebbe il tiranno renderla alquanto meno terribile altrui, se non con infrangibili limiti, almeno coll’addolcirne ai sudditi il peso. Ma, nella guisa stessa che i sudditi non diventano disperati e feroci, ancorché altro non resti loro da perdere se non una misera vita; cosí neppure il tiranno diventa mite ed umano, ancorché altro non gli rimanga da acquistare se non la fama e l’amore dei sudditi. Il timore e il sospetto, indivisibili compagni d’ogni forza illegittima (e illegittimo è tutto ciò che limiti non conosce) offuscano talmente l’intelletto del tiranno, anche mite per indole, che egli ne diviene per forza crudele, e pronto sempre ad offendere e a prevenire gli effetti dell’altrui odio meritato e sentito. Egli perciò crudelissimamente suole punire ogni menomo tentativo dei sudditi contro a quella sua propria autoritá, ch’egli stesso conosce eccessiva; e non lo punisce allorquando eseguito sia o intrapreso, ma quando egli suppone, o finge anche di supporre, che un tal tentativo possa solamente essere stato concepito.

La esistenza reale di queste due paure non è difficile a dimostrarsi. Di quella dei sudditi, argomentando ciascuno di noi dalla propria, non ne dubiterà certamente nessuno; della paura dei tiranni assai ne fan fede i tanti e cosí diversi sgherri che giorno e notte li servono e custodiscono.

Ammessa questa reciproca innegabile paura, esaminiamo quali debbano riuscire questi uomini che sempre tremano; e parliamo da prima dei sudditi, cioè di noi stessi, che ben ci dobbiamo conoscere; parleremo dei tiranni, per congettura, dappoi. E scegliamo nella tirannide quei pochi uomini a cui e la robustezza delle fibre, e una miglior educazione, e una certa elevazion d’animo (quanta ne comportino i tempi) e in fine una minor dipendenza, dovrebbero far conoscere piú il vero, e lasciarli tremare assai meno che gli altri: investigati quali siano, e quali possano e debbano esser questi, dal loro valore argomenteremo per induzione quali siano ed esser debbano poi gli altri tutti. Questi pochissimi, degni per certo di miglior sorte, veggono pure ogni giorno nella tirannide il coltivatore, oppresso dalle arbitrarie gravezze, menare una vita stentata e infelice. Una gran parte di essi ne veggono estrarre per forza dai loro tuguri per portar l’armi; e non giá per la patria, ma pel loro e suo maggiore nemico e contro a se stessi: veggono costoro il popolo delle cittá, l’una metá mendico, ricchissimo l’altra, e tutto egualmente scostumato; veggono inoltre la giustizia venduta, la virtú dispregiata, i delatori onorati, la povertá ascritta a delitto, le cariche e gli onori rapiti dal vizio sfacciato, la veritá severamente proscritta, gli averi, la vita, l’onore di tutti nella mano di un solo; e veggono essere incapacissimo di tutto quel solo, e lasciare egli poi il diritto di arbitrariamente disporne ad altri pochi, non meno incapaci e piú tristi: tutto ciò veggono palpabilmente ogni giorno quei pochi enti pensanti, che la tirannide non ha potuti impedire; e in ciò vedere, sommessamente sospirando, si tacciono. Ma perché si tacciono? per sola paura. Nella tirannide, è delitto il dire non meno che il fare. Da questa feroce massima dovrebbe almeno risultarne, che in vece di parlare si operasse; ma (pur troppo!) né l’uno né l’altro si ardisce.

Se dunque a tal segno avviliti sono i migliori, quali saranno in un tal governo poi gli altri? qual nome inventar si dovrá per distinguerli da coloro che nei ragguardevoli antichi governi cotanto illustravano il nome di uomo? Si affaticano tutto dí gli scrittori per dimostrarci che il caso e le circostanze ci vogliono sí fattamente diversi da quelli; ma nessuno ci insegna in qual modo si possano dominare il caso e le circostanze, né fino a qual punto questa diversitá intendere e tollerare si debba. Si affaticano per altra parte i tiranni, e i loro tanti fautori piú vili di essi, nel persuaderci che noi non siamo piú di quella generosa specie antica. E, certo, finché sopportiamo il loro giogo tacendo, ella è quasi minore infamia per noi il credere piuttosto in ciò ai tiranni che non ai moderni scrittori.

Tutti dunque, e buoni e cattivi, e dotti e ignoranti, e pensatori e stupidi, e prodi e codardi; tutti, qual piú qual meno, tremiamo nella tirannide. E questa è per certo la vera universale efficacissima molla di un tal governo, e questo è il solo legame che tiene i sudditi col tiranno.

Si esamini ora se il timor del tiranno sia parimente la molla del suo governare, e il legame che lo tiene coi sudditi. Costui, vede per lo piú gli infiniti abusi dello informe suo reggere; ne conosce i vizi, i principi destruttivi, le ingiustizie, le rapine, le oppressioni e tutti in somma i tanti gravissimi mali della tirannide, meno se stesso. Vede costui che le troppe gravezze di giorno in giorno spopolano le desolate provincie; ma tuttavia non le toglie, perché da quelle enormi gravezze egli ne va ritraendo i mezzi per mantenere l’enorme numero de’ suoi soldati, spie e cortigiani; rimedi tutti (e degnissimi) alla sua enorme paura. E vede anch’egli benissimo che la giustizia si tradisce o si vende; che gli uffizi e gli onori piú importanti cadono sempre ai peggiori; e queste cose tutte, ancorché ben le veda, non le ammenda pur mai il tiranno. E perché non le ammenda? Perché, se i magistrati fossero giusti, incorrotti ed onesti, verrebbe tolto a lui primo ogni iniquo mezzo di colorare le sue private vendette sotto il nome di giustizia. Ne avviene da ciò, e da altre simili cose, che dovendo egli mal grado suo, e senza avvedersene quasi, reputare se stesso come il primo vizio dello stato, traluce all’intelletto suo un fosco barlume di veritá, che gl’insegna che se alcuna idea di vera giustizia si venisse ad introdurre nel suo popolo, la prima giustizia si farebbe di lui; appunto perché nessun altr’uomo (per quanto sia egli scellerato) non può mai in una qualunque societá nuocere sí gravemente ed a tanti, come può nuocere impunemente ogni giorno quest’uno nella propria tirannide. Ciascun tiranno dunque, al solo nome di vera giustizia, trema; ogni vero lume di sana ragione gli accresce il sospetto; ogni veritá luminosa lo adira; lo spaventano i buoni, e non crede mai sicuro se stesso, se egli non affida ogni piú importante carica a gente ben sua, cioè venduta e simile a lui e ciecamente pensante al suo modo; il che importa una gente piú assai ingiusta, piú tremante e quindi piú crudele e piú mille volte opprimente ch’egli nol sia.

— Ma, un tal principe si può dare (dirammi taluno) il quale ami gli uomini, abborrisca il vizio e non lasci trionfare né rimuneri altro che la sola virtú. — Al che rispondo io, col domandare: — Può egli esistere un uomo buono ed amico degli uomini, il quale, non essendo stupido, si creda pure, o finga di credersi, per diritto divino, superiore assolutamente non solo ad ogni individuo, ma alla massa di tutti riuniti; e stimi non dover dar conto dell’opere sue e di sé fuorché a Dio? — Io mi farò a credere che un tal ente possa essere un uomo buono, allorquando avrò visto un solo esempio per cui, avendo costui voluto veramente il maggiore bene di quegli altri enti suoi, ma di una minore specie di lui, egli avrá prese le piú efficaci misure per impedire che in quella sua societá dove egli solo era il tutto, e gli altri tutti il nulla, un qualche altro eletto da Dio al paro di lui, non potesse d’allora in poi commettere, illimitatamente e impunemente, quel male stesso che egli sapea certamente essersi commesso in quello stesso suo stato prima che ei vi regnasse; e che egli certamente sapea, attesa la natura dell’uomo, dovervisi poi commettere di bel nuovo dopo il suo regno. Ma, come potrá egli chiamarsi buono quell’uomo che, dovendo e potendo fare un cosí gran bene a un sí fatto numero d’uomini, pure no ’l fa? E per qual altra ragione no ’l fa egli, se non perché un tal bene potrebbe diminuire ai suoi venturi figli o successori quel suo illimitato orribil potere, del nuocere con impunitá? E si noti di piú che costui potrebbe con un tal nobile mezzo acquistare a se stesso, in vece di quell’infame illimitato potere di nuocere ch’egli avrebbe distrutto, una immensa e non mai finora tentata gloria, e la piú eminente che possa cadere mai nella mente dell’uomo: di avere, colle proprie legittime privazioni, stabilita la durevole felicitá di un popolo intero. Ora, ch’è egli dunque codesto buon principe di cui ci vanno ogni giorno intronando gli orecchi la viltá ed il timore? Un uomo, che non si reputa un uomo; (ed infatti non lo è); ma, in tutt’altro senso ch’ei non l’estima, un ente che forse vuole il bene del corpo degli altri, cioè che non siano né nudi, né mendici; ma, che volendoli ciecamente obbedienti all’arbitrio d’un solo, necessariamente li vuole ad un tempo e stupidi e vili e viziosi, e assai men uomini in somma che bruti. Un tale buon principe (che buono altramente non può esser mai chiunque possiede una usurpata, illegittima, illimitata autoritá) potrá egli giustamente da chi ragiona chiamarsi meno tiranno che il pessimo, poiché gli stessi pessimi effetti dall’uno come dall’altro ridondano? e, come tale, si dovrá egli meno abborrire da chi conosce e sente il servaggio? Il conservare, il difendere ad ogni costo, il reputare come la piú nobile sua prerogativa lo sterminato potere di nuocere a tutti, non è egli sempre uno imperdonabil delitto agli occhi di tutti, ancorché pure chi è reo di tal pregio in modo nessuno mai non ne abusi? E si può egli creder mai che codesto sognato buon principe possa andare esente dalla paura, poiché egli pure persiste nel rimanere, per via della forza, maggior delle leggi? E può egli costui, piú che gli altri suoi pari, esimere i sudditi dalla paura, poich’essi all’ombra di leggi in nulla sottoposte a soldati, non possono sicuramente mai ridersi di niuno de’ suoi assoluti capricci, che volesse (anco istantaneamente) usurparsi il titolo sacro di legge? Io crederei all’incontro che per lo piú quei tiranni che hanno da natura una miglior indole riescano, quanto all’effetto, i peggiori pel popolo. Ed eccone una prova. Gli uomini buoni suppongono sempre che gli altri sian tali; i tiranni tutti per lo piú niente affatto conoscono gli uomini, presi universalmente; ma niente affatto poi certamente conoscono quelli che non vedono mai, e pochissimo quelli che vedono. Ora non v’ha dubbio che gli uomini che si accostano a loro sono sempre i cattivi, perché un uomo veramente buono sfuggirá di continuo, come un mostro, la presenza d’ogni altro uomo, la cui sterminata autoritá, oltre al poterlo spogliar di ogni cosa, può anche, per l’influenza dell’esempio e della necessitá, costringerlo a cessar di esser buono. Ne avviene da ciò che, al tiranno cattivo accostandosi i cattivi uomini, vi si fanno l’un l’altro pessimi; ma i ribaldi accostandosi all’ottimo tiranno, si fingono allora buoni e lo ingannano. E questo accade ogni dí; talché la tirannide per lo piú non risiede nella persona del tiranno, ma nell’abusiva e iniqua potenza di lui, amministrata dalla necessaria tristizia de’ cortigiani. Ma dovunque risieda la tirannide, pe’ miseri sudditi la servitú riesce pur sempre la stessa; e anzi, piú dura riesce per l’universale sotto il tiranno buono, ancorché forse alquanto meno crudele riesca per gl’individui.

Il tiranno buono forse non trema da principio in se stesso, perché la coscienza non lo rimorde di nessuna usata violenza; o, per dir meglio, egli trema assai meno del reo; ché infin ch’egli tiene un’autoritá illimitata, ch’egli benissimo sa (per quanto ignorante egli sia) non essere legittima mai, non si può interamente esimere dalla paura. Ed in prova, per quanto sia pacifico e sicuro al di fuori il tiranno, non annulla pur mai i soldati al di dentro. Ma, anche supponendo che il mite tiranno non tremi egli stesso, tremano pur sempre in nome di lui per se stessi quei pochi pessimi che, usurpata sotto l’ombra del nome suo l’autoritá principesca, la esercitano. Quindi la paura vien sempre ad essere la base, la cagione ed il mezzo di ogni tirannide, anche sotto l’ottimo tiranno.

E non mi si alleghino Tito, Traiano, Marc’Aurelio, Antonino e altri simili, ma sempre pochissimi, virtuosi tiranni. Una prova invincibile che costoro non andavano mai esenti dalla paura si è che nessuno di essi dava alle leggi autoritá sovra la sua propria persona; e non la dava egli, perché espressamente sapea che ne sarebbe stato offeso egli primo; nessuno di essi annullava i soldati perpetui, o ardiva sottoporgli a un’altra autoritá che alla propria; perché convinto era che non rimaneva la persona sua abbastanza difesa senz’essi. Ciascuno dunque di costoro era pienamente certo in se stesso che l’autoritá sua era illimitata, poiché sottoporla non voleva alle leggi; e che illegittima ell’era, poiché sussistere non potea senza il terror degli eserciti. Domando se un tale ottimo tiranno si possa dagli uomini reputare e chiamare un uomo buono? colui che, trovandosi in mano un potere ch’egli conosce vizioso, illegittimo e dannosissimo, non solamente non se ne spoglia egli stesso, ma non imprende almeno (potendolo pur fare con laude e gloria immensa) di spogliarne coloro che verran dopo lui; gente, a cui, per non esserne essi ancora al possesso, nulla affatto si toglie coll’impedir loro quella usurpazione stessa; e massimamente venendo loro impedita da quei tiranni che figli non lasciano. Né sotto Tito, Traiano, Marc’Aurelio e Antonino, cessava la paura nei sudditi. La prova ne sia che nessuno dei sudditi ardiva francamente dir loro che si facessero (quali esser doveano) minori delle leggi, e che la repubblica restituissero.

Ma facil cosa è ad intendersi perché gli scrittori si accordino nel dar tante lodi a codesti virtuosi tiranni, e nel dire che se gli altri tutti potessero ad essi rassomigliarsi, il piú eccellente governo sarebbe il principato. Eccone la ragione. Allorché una paura è stata estrema e terribile, il trovarsela ad un sol tratto scemata dei due terzi fa sí che il terzo rimanente si chiama e si reputa un nulla. Qual ente è egli dunque costui, che dalla sua spontanea e libera benignitá possa e debba dipendere assolutamente la felicitá o infelicitá di tanti e tanti milioni di uomini? Costui, può egli essere disappassionato interamente? egli sarebbe stupido affatto. Può egli amar tutti, e non odiar mai nessuno? può egli non essere ingannato mai? può egli aver la possanza di far tutti i mali, e non ne fare pur mai nessunissimo? può egli, in somma, reputar sé di una specie diversa e superiore agli altri uomini, e con tutto ciò anteporre il bene di tutti al ben di se stesso?

Non credo che alcun uomo al mondo vi sia che volesse dare al suo piú vero e sperimentato amico un arbitrio intero sopra il suo proprio avere, su la propria vita ed onore; né, se un tal uom pur ci fosse, quel suo verace amico vorrebbe mai accettare un cosí strano pericoloso e odioso incarico. Ora, ciò che un sol uomo non concederebbe mai per se solo al suo piú intimo amico, tutti lo concederebbero per se stessi e pe’ lor discendenti, e lo lascierebbero tener colla viva forza, da un solo, che amico loro non è né può essere? da un solo, che essi per lo piú non conoscono, a cui pochissimi si avvicinano, ed a cui non possono neppure i molti dolersi delle ingiustizie ricevute in suo nome? Certo, una tal frenesia non è mai caduta, se non istantaneamente, in pensiero ad una moltitudine d’uomini; o, se pure una tale stupida moltitudine vi è stata mai, che concedesse ad un solo una sí stravagante autoritá, non potea essa costringer giammai le future generazioni a raffermarla e soffrirla. Ogni illimitata autoritá è dunque sempre, o nella origine sua o nel progresso, una manifesta e atrocissima usurpazione sul dritto naturale di tutti. Quindi io lascio giudice ogni uomo, se quell’uno che la esercita può mai tranquillamente e senza paura godersi la funesta e usurpata prerogativa di poter nuocere illimitatamente e impunemente a ciascuno ed a tutti: mentre ogni qualunque onesto privato si riputerebbe infelicissimo di potere in simil guisa nuocere al miglior suo amico, per dritto spontaneamente concedutogli: e mentre, certamente, ogni amicizia fra costoro verrebbe a cessare, all’incominciare della possibilitá di esercitar un tal dritto.

La natura dell’uomo è di temere, e perciò di abborrire, chiunque gli può nuocere, ancorché giustamente gli nuoca; ed in prova, fra que’ popoli, dove l’autoritá paterna e maritale sono eccessive, si ritrovano i piú spessi e terribili esempi della ingratitudine, disamore, disobbedienza, odio e delitti delle mogli e dei figli. Quindi è che il nuocere giustamente a chi male opera, essendo nelle buone repubbliche una prerogativa delle leggi soltanto; e i magistrati, semplici esecutori di esse, elettivi essendovi ed a tempo; nelle buone repubbliche si viene a temer molto le leggi, senza punto odiarle, perché non sono persona; si viene a rispettarne semplicemente gli esecutori, senza moltissimo odiarli, perché troppi son essi, e tuttora si vanno cangiando; e si viene finalmente a non odiar né temere individuo nessuno.

Ma all’incontro la immagine dell’ereditario tiranno si appresenta sempre ai popoli sotto l’aspetto di un uomo che, avendo loro involato una preziosissima cosa, audacemente lor nega che l’abbiano essi posseduta giammai, e tiene perpetuamente sguainata la spada, per impedire che ritolta gli sia. Può non ferire costui; ma chi può non temerne? Possono i popoli non si curare di ridomandargliela; ma il tiranno, non potendosi accertar mai della lor noncuranza, non si lascia perciò mai ritrovar senza spada. Non è dunque coraggio contra coraggio, ma paura contro paura, la molla che questa usurpazione mantiene.

Ma, mentre io della paura sí lungamente favello, giá mi sento gridar d’ogni intorno: — E quando fra due ereditari tiranni si combatte, quei tanti e tanti animosi uomini che affrontano per essi la morte, sono eglino guidati dalla paura ovver dall’onore? — Rispondo che di questa specie d’onore parlerò a suo luogo; che anche gli orientali, popoli sempre servi, i quali a parer nostro non conoscono onore, e che riputiamo di sí gran lunga inferiori a noi, gli orientali anch’essi animosissimamente combattono pe’ loro tiranni e danno per quelli la vita. Ne attribuisco in parte la cagione alla naturale ferocia dell’uomo; al bollore del sangue che nei pericoli si accresce ed accieca; alla vanagloria ed emulazione, per cui nessun uomo vuol parere minore di un altro; ai pregiudizi succhiati col latte; ed in ultimo lo attribuisco, piú che ad ogni altra cosa, alla giá tante volte nominata paura. Questa terribilissima passione sotto tanti e cosí diversi aspetti si trasfigura nel cuor dell’uomo ch’ella vi si può puranco travestire in coraggio. Ed i moderni eserciti nostri, nei quali vengono puniti di morte quelli che fuggono dalla battaglia, ne possono fare ampia fede. Questi nostri eroi tiranneschi, che per pochi baiocchi il giorno vendono al tiranno la loro viltá, appresentati dai loro condottieri a fronte del nemico, si trovano avere alle spalle i loro propri sergenti con le spade sguainate; e spesso anche delle artiglierie vi si trovano, affinché, atterriti da tergo, codesti vigliacchi simulino coraggio da fronte. Senza aver molto onore, potranno dunque cotali soldati anteporre una morte non certa e onorevole ad una infame e certissima.

CAPITOLO QUARTO

Della viltá.

Dalla paura di tutti nasce nella tirannide la viltá dei piú. Ma i vili in supremo grado necessariamente son quelli che si avvicinano piú al tiranno, cioè al fonte di ogni attiva e passiva paura. Grandissima perciò, a parer mio, passa la differenza fra la viltá e la paura. Può l’uomo onesto, per le fatali sue natíe circostanze, trovarsi costretto a temere; e temerá costui con una certa dignitá; vale a dire egli temerá tacendo, sfuggendo sempre perfino l’aspetto di quell’uno che tutti atterrisce, e fra se stesso piangendo, o con pochi a lui simili, la necessitá di temere e la impossibilitá d’annullare o di rimediare a un cosí indegno timore. All’incontro, l’uomo giá vile per propria natura, facendo pompa del timor suo, e sotto la infame maschera di un finto amore ascondendolo, cercherá di accostarsi, d’immedesimarsi, per quanto egli potrá, col tiranno; e spererá quest’iniquo di scemare in tal guisa a se stesso il proprio timore, e di centuplicarlo in altrui.

Onde ella mi pare ben dimostrata cosa che nella tirannide, ancorché avviliti sian tutti, non perciò tutti son vili.

CAPITOLO QUINTO

Dell’ambizione.

Quel possente stimolo, per cui tutti gli uomini, qual piú qual meno, ricercando vanno di farsi maggiori degli altri e di sé; quella bollente passione, che produce del pari e le piú gloriose e le piú abbominevoli imprese, l’ambizione in somma, nella tirannide non perde punto della sua attivitá, come tante altre nobili passioni dell’uomo, che in un tal governo intorpidite rimangono e nulle. Ma l’ambizione nella tirannide, trovandosi intercette tutte le vie e tutti i fini virtuosi e sublimi, quanto ella è maggiore, altrettanto piú vile riesce e viziosa.

Il piú alto scopo dell’ambizione, in chi è nato non libero si è di ottenere una qualunque parte della sovrana autoritá; ma in ciò quasi del tutto si assomigliano e le tirannidi e le piú libere e virtuose repubbliche. Tuttavia, quanto diversa sia quell’autoritá parimente desiata, quanto diversi i mezzi per ottenerla, quanto diversi i fini allor quando ottenuta siasi, ciascuno per se stesso lo vede. Si perviene ad un’assoluta autoritá nella tirannide, piacendo, secondando e assomigliandosi al tiranno; un popolo libero non concede la limitata e passeggera autoritá, se non se a una certa virtú, ai servigi importanti resi alla patria, all’amore del ben pubblico in somma, attestato coi fatti. Né i tutti possono volere altro utile mai che quello dei tutti; né altri premiare se non quelli che arrecano loro quest’utile. È vero nondimeno che possono i tutti alle volte ingannarsi, ma per breve tempo; e l’ammenda del loro errore sta in essi pur sempre. Ma il tiranno, che è uno solo ed un contra tutti, ha sempre un’interesse non solamente diverso, ma per lo piú direttamente opposto a quello di tutti: egli dée dunque rimunerare chi è utile a lui; e quindi, non che premiare, perseguitare e punire debb’egli chiunque veramente tentasse di farsi utile a tutti.

Ma, se il caso pure volesse che il bene di quell’uno fosse ad un tempo in qualche parte il bene di tutti, il tiranno, nel rimunerarne l’autore, pretesterebbe forse il ben pubblico; ma, in essenza, egli ricompenserebbe il servigio prestato al suo privato interesse. E cosí colui che avrá per caso servito lo stato (se pure una tirannide può dirsi mai stato, e se giovar si può ai servi, non liberandoli prima d’ogni cosa dalla lor servitú) colui pur sempre dirá ch’egli ha servito il tiranno, svelando con queste parole o il vile suo animo o il suo cieco intelletto. Ed il tiranno stesso, ove la paura sua e la dissimulazione che n’è figlia, non gli vadano rammentando che si dée pur nominare, almeno per la forma, lo stato, il tiranno anch’egli dirá, per inavvertenza, di aver premiato i servigi prestati a lui stesso.

Cosí Giulio Cesare scrittore, parlando di Giulio Cesare capitano e futuro tiranno, si lasciava fuggir dalla penna le seguenti parole: «Scutoque ad eum (ad Cæsarem) relato Scœvæ centurionis, inventa sunt in eo foramina CCXXX: quem Cæsar, ut erat de se meritus et de republica, donatum millibus ducentis, etc.»[1]. Si vede questo passo dalle parole, de se meritus, quanto il buon Cesare, essendosi pure prefisso nei suoi Commentarii di non parlar di se stesso se non alla terza persona, ne parlasse qui inavvertentemente alla prima; e talmente alla prima che la parola de republica non veniva che dopo la parola de se, quasi per formoletta di correzione. In tal modo scriveva e pensava il piú magnanimo di tutti i tiranni, allorquando non si era ancor fatto tale; quando egli stava ancora in dubbio se potrebbe riuscir nella impresa; ed era costui nato e vissuto cittadino fino a ben oltre gli anni quaranta. Ora, che penserá e dirá egli su tal punto un volgare tiranno? colui che nato, educato tale, certo di morire sul trono, se ne vive fino alla sazietá nauseato di non trovar mai ostacoli a qualunque sua voglia?

Risulta, mi pare, da quanto ho detto fin qui che l’ottenere il favore di un solo attesta pur sempre piú vizi che virtú in colui che l’ottiene, ancorché quel solo che lo accorda, potesse esser virtuoso; poiché, per piacere a quel solo, bisogna pur essere o mostrarsi utile a lui, mentre la virtú vuole che l’uomo pubblico evidentemente sia utile al pubblico. E parimente risulta dal fin qui detto che l’ottenere il favore di un popolo libero, ancorché corrotto sia egli, attesta nondimeno necessariamente in chi l’ottiene, alcuna capacitá e virtú; poiché, per piacere a molti ed ai piú, bisogna manifestamente essere, o farsi credere, utile a tutti; cosa che, o da vera o da finta intenzione ella nasca, sempre a ogni modo richiede una tal quale capacitá e virtú. In vece che il mostrarsi piacevole ed utile a un solo potente col fine di usurparsi una parte della di lui potenza, richiede sempre e viltá di mezzi e picciolezza di animo e raggiri e doppiezze e iniquitá moltissime, per competere e soverchiare i tanti altri concorrenti per lo stesso mezzo ad una cosa stessa.

E quanto asserisco mi sará facile il provar con esempi. Erano giá molto corrotti i romani, e giá giá vacillava la lor libertá, allorché Mario, guadagnati a sé i suffragi del popolo, si facea console a dispetto di Silla e dei nobili. Ma si consideri bene quale si fosse codesto Mario; quali e quante virtú egli avesse giá manifestate e nel fòro e nel campo; e tosto si vedrá che il popolo giustamente lo favoriva, poiché (secondo le circostanze ed i tempi) le virtú sue soverchiavano di molto i suoi vizi. Erano i francesi, non liberi (che stati fino ai dí nostri non lo sono pur mai), ma in una crise favorevole a far nascere libertá ed a fissare per sempre i giusti limiti di un ragionevole principato, allorché saliva sul trono Arrigo quarto, quell’idolo dei francesi un secolo dopo morte. Sully, integerrimo ministro di quell’ottimo principe, ne godeva in quel tempo, e ne meritava, il favore. Ma se si vuole per l’appunto appurare qual fosse la politica virtú di codesti due uomini, ella si giudichi da quello che fecero. Sully ebbe egli mai la virtú e l’ardire di prevalersi di un tal favore e di sforzare con evidenza di ragioni inespugnabili quell’ottimo re a innalzare per sempre le stabili e libere leggi sopra di sé e dei suoi successori? e se egli ne avesse avuto l’ardire, si può egli presumere che avrebbe conservato il favore di Arrigo? Dunque codesto favore di un tiranno, anche ottimo, non si può assolutamente acquistar dal suo suddito per via di vera politica virtú; né si può (molto meno) per via di vera politica virtú conservare.

Esaminiamo ora da prima i fonti dell’autoritá. I mezzi per ottenerla nelle repubbliche sono il difenderle e l’illustrarle, lo accrescerne l’impero e la gloria, rassicurarne la libertá, ove sane elle siano; il remediare agli abusi, o tentarlo, se corrotte elle sono; e in fine, il dimostrar loro sempre la veritá, per quanto spiacevole e oltraggiosa ella paia.

I mezzi per ottenere autoritá dal tiranno sono il difenderlo, ma piú ancora dai sudditi che non dai nemici, il laudarlo, il colorirne i difetti, lo accrescerne l’impero e la forza, l’assicurarne l’illimitato potere apertamente, s’egli è un tiranno volgare; lo assicurarglielo sotto apparenza di ben pubblico, s’egli è un accorto tiranno; e a ogni modo, il tacere a lui sempre, e sovra tutte le altre, questa importantissima veritá: «Che sotto l’assoluto governo di un solo, ogni cosa debb’essere indispensabilmente sconvolta e viziosa». Ed una tal veritá è impossibile a dirsi da chi vuol mantenersi il favor del tiranno; ed è forse impossibile a pensarsi e sentirsi da chi lo abbia ricercato mai, e ottenuto. Ma questa manifesta e divina veritá riesce non meno impossibile a tacersi da chi vuol veramente il bene di tutti; e impossibile finalmente riesce a soffrirsi dal tiranno, che vuole, e dée volere, prima d’ogni altra cosa, il privato utile di se stesso.

Le corti tutte son dunque per necessitá ripienissime di pessima gente; e, se pur il caso vi ha intruso alcun buono, e che tale mantenervisi ardisca e mostrarsi, dée tosto o tardi costui cader vittima dei tanti altri rei che lo insidiano, lo temono e lo abborriscono, perché sono vivamente offesi dalla di lui insopportabil virtú. Quindi è che, dove un solo è signore di tutto e di tutti, non può allignare altra compagnia, se non se scellerata. Di questa veritá tutti i secoli e tutte le tirannidi han fatto e faranno indubitabile fede; e con tutto ciò, in ogni secolo, in ogni tirannide, da tutti i popoli servi ella è stata e sará pochissimo creduta e meno sentita. Il tiranno, ancorché d’indole buona sia egli, rende immediatamente cattivi tutti coloro che a lui si avvicinano; perché la sua sterminata potenza, di cui (benché non ne abusi) mai non si spoglia, vie maggiormente riempie di timore coloro che piú da presso la osservano; dal piú temere nasce il più simulare; e dal simulare e tacere, l’esser pessimo e vile.

Ma dall’ambizione nella tirannide ne ridonda spesso all’ambizioso un potere illimitato non meno che quello del tiranno; e tale che nessuna repubblica mai, a nessuno suo cittadino, né può né vuole compartirne un sí grande. Perciò pare ai molti scusabile colui che, essendo nato in servaggio, ardisce pure proporsi un cosí alto fine di farsi piú grande che lo stesso tiranno, all’ombra della di lui imbecillitá o della di lui noncuranza. Risponda ciascuno a questa obiezione, col domandare a se stesso: — Un’autoritá ingiusta, illimitata, rapita, e precariamente esercitata sotto il nome d’un altro, ottener si può ella giammai, senza inganno? Può ella esercitarsi mai, senza nuocere a molti, e per lo meno ai concorrenti ad essa? Può ella finalmente mai conservarsi, senza frode, crudeltá e prepotenza nessuna? —

Si ambisce dunque l’autoritá nelle repubbliche, perché ella in chi l’acquista fa fede di molte virtú, e perch’ella presta largo campo ad accrescersi quell’individuo la propria gloria coll’util di tutti. Si ambisce nelle tirannidi, perché ella vi somministra i mezzi di soddisfare alle private passioni, di sterminatamente arricchire, di vendicare le ingiurie e di farne, senza timor di vendetta, di beneficare i piú infami servigi e di fare in somma tremare quei tanti che nacquero eguali o superiori a colui che la esercita. Né si può in verun modo dubitare che, nella repubblica e nella tirannide, gli ambiziosi non abbiano questi fra loro diversi disegni. Giá prima di acquistare l’autoritá, il repubblicano benissimo sa che non potrá egli sempre serbarla; che non potrá abusarne, perché dovrá dar conto di sé rigidissimo ai suoi eguali; e che l’averla acquistata è una prova che egli era migliore, o piú atto da ciò che non i competitori suoi. Cosí, nella tirannide, non ignora lo schiavo che quella autoritá ch’egli ambisce, non avrá nessun limite, ch’ella è perciò odiosissima a tutti, che lo abusarne è necessario per conservarla, che il ricercarla attesta la pessima indole del candidato, che l’ottenerla chiaramente dimostra ch’egli era tra i concorrenti tutti il piú reo. Eppure codesti due ambiziosi, queste cose tutte sapendo giá prima, senza punto arrestarsi, corrono entrambi del pari la intrapresa carriera. Ora, chi potrá pure asserire che l’ambizioso in repubblica non abbia per mèta la gloria piú assai che la potenza? e che l’ambizioso nella tirannide si proponga altra mèta, che la potenza, la ricchezza e la infamia?

Ma non tutte le ambizioni hanno per loro scopo la suprema autoritá. Quindi, nell’uno e nell’altro governo, si trova poi sempre un infinito numero di semi-ambiziosi, a cui bastano i semplici onori senza potenza, ed un numero ancora piú infinito di vili, a cui basta il guadagno senza potenza né onori. E milita anche per costoro, nell’uno e nell’altro governo, la stessa differenza e ragione. Gli onori nelle repubbliche non si rapiscono coll’ingannare un solo, ma si ottengono col giovare o piacere ai piú; ed i piú non vogliono onorare quell’uno, se egli non lo merita affatto; perché, facendolo, disonorano pur troppo se stessi. Gli onori nella tirannide (se onori chiamar pur si possono) vengono distribuiti dall’arbitrio d’un solo; si accordano alla nobiltá del sangue per lo piú, alla fida e total servitú degli avi, alla perfetta e cieca obbedienza, cioè all’intera ignoranza di se stesso, al raggiro, al favore; e, alcune volte, al valore contro gli esterni nemici.

Ma gli onori tutti (qualunque siano), sempre per loro natura diversi in codesti diversi governi, sono puranche, come ognun vede, per un diverso fine ricercati. Nella tirannide, ciascuno vuol rappresentare al popolo una anche menoma parte del tiranno. Quindi un titolo, un nastro o altra simile inezia, appagano spesso l’ambizioncella d’uno schiavicello; perché questi onorucci fan prova, non giá ch’egli sia veramente stimabile, ma che il tiranno lo stima; e perché egli spera non giá che il popolo l’onori, ma che lo rispetti e lo tema. Nella repubblica, manifesta e non dubbia cosa è per qual ragione gli onori si cerchino: perché veramente onorano chi li riceve.

L’ambizione d’arricchire, chiamata più propriamente, «cupidigia», non può aver luogo nelle repubbliche, fin ch’elle corrotte non sono: e quando anche il siano, i mezzi per arrichirvi essendo principalmente la guerra, il commercio, e non mai la depredazione impunita del pubblico erario, ancorché il guadagno sia uno scopo per se stesso vilissimo, nondimeno per questi due mezzi egli viene ad essere la ricompensa di due sublimi virtú: il coraggio e la fede. L’ambizione d’arricchire è la piú universale nelle tirannidi; e quanto elle sono piú ricche ed estese, tanto piú facile a soddisfarsi, per vie non leggittime, da chiunque vi maneggia danaro del pubblico. Oltre questo, molti altri mezzi se ne trovano; e altrettanti esser sogliono quanto sono i vizi del tiranno e di chi lo governa.

Lo scopo che si propongono gli uomini nello straricchire è vizioso nell’uno e nell’altro governo; e piú ancora nelle repubbliche che nelle tirannidi; perché in quelle si cercano le ricchezze eccessive, o per corrompere i cittadini, o per soverchiar l’uguaglianza; in queste, per godersele nei vizi e nel lusso. Con tutto ciò, mi pare pur sempre assai piú escusabile l’aviditá di acquistare, in quei governi dove i mezzi ne son men vili, dove l’acquistato è sicuro e dove in somma lo scopo (ancorché piú reo) può essere almeno piú grande. In vece che nei governi assoluti, quelle ricchezze che sono il frutto di mille brighe, di mille iniquitá e viltá e dell’assoluto capriccio di un solo, possono essere in un momento ritolte da altre simile brighe, iniquitá e viltá, o dal capriccio stesso che giá le dava o che rapire lasciavale.

Parmi d’aver parlato di ogni sorta d’ambizione che allignare possa nella tirannide. Conchiudo che questa stessa passione, che è stata e può essere la vita dei liberi stati, la piú esecrabil peste si fa dei non liberi.

1. ↑ Essendogli (a Cesare) portato lo scudo del centurione Sceva da dugento trenta saette traforato, Cesare lo regalò di dugentomila, ecc., come benemerito di Cesare, e della repubblica. CESARE, Della guerra civile, lib. III.

Note

CAPITOLO SESTO

Del primo Ministro[1].

E fra le piú atroci calamitá pubbliche, cagionate dall’ambizione nella tirannide, si dée, come atrocissima e massima, reputar la persona del primo ministro, da me nel precedente capitolo soltanto accennata, e di cui credo importante ora e necessarissimo il discorrere a lungo.

Questa fatal dignitá altrettanto maggior lustro acquista a chi la possiede quanto è maggiore la incapacitá del tiranno che la comparte. Ma siccome il solo favore di esso la crea, siccome ad un tiranno incapace non è da presumersi che possa piacere pur mai un ministro illuminato e capace, ne risulta per lo piú, che costui, non meno inetto al governare che lo stesso tiranno, gli rassomiglia interamente nella impossibilitá del ben fare e di gran lunga lo supera nella capacitá, desiderio e necessitá del far male. I tiranni d’Europa cedono a codesti loro primi ministri l’usufrutto di tutti i loro diritti; ma niuno ne vien loro accordato dai sudditi con maggiore estensione e in piú supremo grado, che il giusto abborrimento di tutti. E questo abborrimento sta nella natura dell’uomo, che male può comportare che altri, nato suo eguale, rapisca ed eserciti quella autoritá caduta in sorte a chi egli crede nato suo maggiore; autoritá che, per altre illegittime mani passando, viene a duplicare per lo meno la sua propria gravezza.

Ma questo primo ministro, dal sapersi sommamente abborrito, ne viene egli pure ad abborrire altrui sommamente; ond’egli gastiga e perseguita e opprime ed annichila chiunque l’ha offeso, chiunque può offenderlo, chiunque ne ha, o gliene viene imputato, il pensiero, e chiunque finalmente, non ha la sorte di andargli a genio. Il primo ministro perciò facilmente persuade poi a quel tiranno di legno, di cui ha saputo farsi l’anima egli, che tutte le violenze e crudeltá ch’egli adopera per assicurare se stesso, necessarie siano per assicurare il tiranno. Accade alle volte che, o per capriccio o per debolezza o per timore, il tiranno ritoglie ad un tratto il favore e l’autoritá al ministro, lo esiglia dalla sua presenza, e gli lascia, per singolare benignità, le predate ricchezze e la vita. Ma questa mutazione non è altro che un aggravio novello al misero soggiogato popolo. Il che facilmente dimostrasi. Il ministro anteriore, benché convinto di mille rapine, di mille inganni, di mille ingiustizie, non discade tuttavia quasi mai dalla sua dignitá, se non in quel punto ove un altro piú accorto di lui gli ha saputo far perdere il favor del tiranno. Ma, comunque egli giunga, ei giunge pure in somma quel giorno in cui al ministro è tolta l’autoritá e il favore. Allora bisogna che lo stato si prepari a sopportare il ministro successore, il quale dée pur sempre essere di alcun poco piú reo del predecessore; ma, volendosi egli far credere migliore, innova e sovverte ogni cosa stabilita dall’altro, ed in tutto se gli vuole mostrare dissimile. Eppure costui vuole, e dée volere (come il predecessore) ed arricchirsi, e mantenersi in carica, e vendicarsi, e ingannare, ed opprimere, ed atterrire. Ogni mutazione dunque nella tirannide, cosí di tiranno che di ministro, altro non è ad un popolo infelicemente servo che come il mutare fasciatura e chirurgo ad una immensa piaga insanabile che ne rinnova il fetore e gli spasimi.

Ma che il ministro successore debba esser poi di alcun poco piú reo dell’antecessore, colla stessa facilitá si dimostra. Per soverchiare un uomo cattivo, accorto e potente, egli è pur d’uopo vincerlo in cattivitá e accortezza. Un ministro di tiranno per lo piú non precipita, senza che alcuno di quelli che direttamente o indirettamente erano autori della sua rovina a lui non sottentri. Ora, come seppe egli costui atterrare quei tanti ripari, che avea fatti quel primo per assicurarsi nel seggio suo? certamente, non per fortuna lo vinse, ma per arte maggiore. Domando, se nelle corti una maggior arte possa supporre minori vizi in chi la possiede e felicemente la esercita.

La non-ferocia dei moderni tiranni, che in essi non è altro che il prodotto della non ferocia dei moderni popoli, non comporta che agli ex-ministri venga tolta la vita, e neppur le ricchezze, ancorch’elle siano per lo piú il frutto delle loro iniquitá e rapine: né soffrono costoro alcun altro gastigo che quello di vedersi lo scherno e l’obbrobrio di tutti, e massime di quei vili che maggiormente sotto essi tremavano. Alcuni di questi vice-tiranni smessi, hanno la sfacciataggine di far pompa di animo tranquillo nella loro avversa fortuna, e ardiscono stoltamente arrogarsi il nome di filosofi disingannati. E costoro fanno ridere davvero gli uomini savi che, ben sapendo cosa sia un filosofo, chiaramente veggono ch’egli non è, né può essere mai stato, che un vice tiranno.

Ma perderei le parole, il tempo e la maestá da un cosí alto tema richiesta, se dimostrar io volessi che un ente cotanto vile ed iniquo non può né essere stato mai, né divenire un filosofo. Proverò bensí, (come cosa assai piú importante) che un primo ministro del tiranno non è mai né può essere un uomo buono ed onesto; intendendo io da prima per politica onestá e vera essenza dell’uomo, quella per cui la persona pubblica antepone il bene di tutti al ben d’un solo, e la veritá ad ogni cosa. E, nell’avere io definita la politica onestá, parmi di aver largamente provato il mio assunto. Se il tiranno stesso non vuole, e non può volere, il vero ed intero ben pubblico, il quale sarebbe immediatamente la distruzione della sua propria potenza, è egli credibile che lo potrá mai volere ed operare colui che precariamente lo rappresenta? colui, che un capriccio ed un cenno aveano quasi collocato sul trono, e che un capriccio ed un cenno ne lo precipitano?

Che il ministro poi non può essere privatamente uomo onesto, intendendo per privata onestá la costumatezza e la fede, si potrebbe puranche ampiamente provare, e con ragioni invincibili: ma i ministri stessi, colle loro opere, tutto dí ce lo provano assai meglio che nessuno scrittore provarlo potrebbe con le parole. Si osservi soltanto che non esiste ministro nessuno che voglia perder la carica; che ninna carica e piú invidiata della sua; che niun uomo ha piú nemici di lui, né piú calunnie, o vere accuse, da combattere; ora, se la virtú per se stessa possa in un governo niente virtuoso resistere con una forza non sua al vizio, al raggiro e all’invidia, ne lascio giudice ognuno.

Dalla potenza illimitata del tiranno trasferita nel di lui ministro, si viene a produrre la prepotenza; cioè l’abuso di un potere abusivo giá per se stesso. Crescono la potenza e l’abuso ogniqualvolta vengono innestati nella persona di un suddito; perché questo tiranno elettivo e causale si trova costretto a difendere con quella potenza il tiranno ereditario e se stesso. Una persona di piú da difendersi richiede necessariamente piú mezzi di difesa; e un’autoritá piú illegittima richiede mezzi piú illegittimi. Perciò la creazione o l’intrusione di questo personaggio nella tirannide si dée senza dubbio riputare come la piú sublime perfezione di ogni arbitraria potestá.

Ed eccone in uno scorcio la prova. Il tiranno, che non si è mai creduto né visto nessun eguale, odia per innato timore l’universale dei sudditi suoi; ma, non ne avendo egli mai ricevuto ingiurie private, gl’individui non odia. La spada sta dunque, fin ch’egli stesso la tiene, in man di un uomo che, per non essere stato offeso, non sa cui ferire. Ma tosto ch’egli cede questo prezioso e terribile simbolo dell’autoritá ad un suddito, che si è veduto degli eguali e dei superiori, ad uno che, per essere sommamente iniquo ed odioso, dée sommamente essere odiato dai molti e dai piú; chi ardirá mai credere allora, o asserire o sperare che costui non ferisca?

1. ↑ «Ad consulatum nonnisi per Seianum aditus: neque Seiani voluntas nisi scelere quærebatur». «Niuno era console, se non voleva Seiano: né uomo a Seiano piacea, se scellerato ei non era». TACITO, Annali, lib. IV, § 68.

Note

CAPITOLO SETTIMO

Della milizia.

Ma, o regni il tiranno stesso, o regni il ministro, a ogni modo sempre i difensori delle loro inique persone, gli esecutori ciechi e crudeli delle loro assolute volontá sono i mercenari soldati. Di questi ve ne ha nei moderni tempi di piú specie; ma tutte però ad un medesimo fine destinate.

In alcuni paesi d’Europa si arruolano gli uomini per forza; in altri con minor violenza, e maggiore obbrobrio per quei popoli, si offrono essi spontaneamente di perdere la lor libertá o (per meglio dire) ciò che essi stoltamente chiamano di tal nome. Costoro s’inducono a questo traffico di se stessi, spinti per lo piú dalla lor dappocaggine e vizi, e lusingati dalla speranza di soverchiare ed opprimere i loro eguali. Molti tiranni usano anche d’avere al lor soldo alcune milizie straniere nelle quali maggiormente si affidano. E, per una strana contraddizione che molto disonora gli uomini, gli svizzeri, che sono il popolo quasi il piú libero dell’Europa, si lasciano prescegliere e comprare, per servir di custodi alla persona di quasi tutti i tiranni di essa.

Ma, o straniere siano o nazionali, o volontarie o sforzate, le milizie a ogni modo son sempre il braccio, la molla, la base, la ragione sola e migliore, delle tirannidi e dei tiranni. Un tiranno di nuova invenzione cominciò in questo secolo a stabilire e mantenere un esercito intero e perpetuo in armi. Costui, nel volere un esercito, allorché non avea nemici al di fuori, ampiamente provò quella giá nota asserzione che il tiranno ha sempre in casa i nemici.

Non era però cosa nuova che i tiranni avessero per nemici i loro sudditi tutti; e non era nuovo neppure che, senza aver essi quei tanto formidabili eserciti, sforzassero nondimeno i lor sudditi ad obbedire e tremare. Ma tra l’idea che si ha delle cose e le cose stesse, di mezzo vi entrano i sensi; ed i sensi, nell’uomo, son tutto. Quel tiranno che nei secoli addietro se ne stava disarmato, se gli sopravveniva allora il capriccio o il bisogno di aggravare oltre l’usato i suoi sudditi, soleva per lo piú astenersene; perché, mormorandone essi o resistendogli, pensava che gli sarebbe necessario di armarsi per fargli obbedire e tacere. Ma ai tempi nostri, quell’autoritá e forza che il padre o l’avo del presente tiranno sapeano bensí d’avere, ma non se la vedeano sempre sotto gli occhi; quell’autoritá e forza viene ora ampiamente dimostrata al regnante da quelle tante sue schiere, che non solo lo assicurano dalle offese dei sudditi, ma che ad offenderli nuovamente lo invitano. Onde, fra l’idea del potere nei passati tiranni e la effettiva realitá del potere nei presenti, corre per l’appunto la stessa differenza che passa tra la possibilitá ideale d’una cosa e la palpabile esecuzione di essa.

La moderna milizia, colla sua perpetuitá, annulla nelle moderne tirannidi l’apparenza stessa del viver civile; di libertá seppellisce il nome perfino; e l’uomo invilisce a tal segno che cose politicamente virtuose, giuste, giovevoli ed alte non può egli né fare né dire, né ascoltar né pensare. Da questa infame moltitudine di oziosi soldati, vili nell’obbedire, insolenti e feroci nell’eseguire, e sempre piú intrepidi contro alla patria che contro ai nemici, nasce il mortale abuso dell’esservi uno stato di piú nello stato; cioè un corpo permanente e terribile, che ha opinioni ed interessi diversi e in tutto contrari a quelli del pubblico; e un corpo che, per la sua illegittima e viziosa instituzione, porta in se stesso la impossibilitá dimostrata di ogni civile ben vivere. L’interesse di tutti o dei piú, fra i popoli di ogni qualunque governo, si è di non essere oppressi, o il meno che il possono; nella tirannide, i soldati, che non debbono aver mai interesse diverso da quello del tiranno che li pasce e che la loro superba pigrizia vezzeggia, i soldati hanno necessariamente interesse di opprimere i popoli quanto piú il possono; poiché quanto piú opprimono, tanto piú considerati sono essi e necessari e temuti.

Non accade nella tirannide, come nelle vere repubbliche, che le interne dissensioni vengano ad esservi una parte di vita; e che, saggiamente mantenutevi ed adoprate, vi accrescano libertá. Ogni diversitá d’interesse nella tirannide accresce al contrario la pubblica infelicitá e la universal servitú: e quindi bisogna che il debole per cosí dire si annichili, e che il forte s’insuperbisca oltre ogni misura. Nella tirannide perciò le soldatesche son tutto ed i popoli nulla.

Questi prepotenti, o siano volontariamente o sforzatamente arruolati, sogliono essere, quanto ai costumi, la piú vile feccia della feccia della plebe; e sí gli uni che gli altri, appena hanno rivestita la livrea della loro duplicata servitú, fattisi orgogliosi, come se fossero meno schiavi che i loro consimili, spogliatisi del nome di contadini di cui erano indegni, sprezzano i loro eguali e li reputano assai di meno di loro. E in fatti, i veri contadini coltivatori nella tirannide si dichiarano assai minori dei contadini soldati, poiché sopportano essi questa genía militante, che ardisce disprezzargli, insultargli, spogliargli ed opprimerli. E a questa sí fatta genía potrebbero lievemente resistere i popoli, se volessero pure conoscere un solo istante la loro forza, poiché si troverebbero tuttavia mille contr’uno.

E se tanta pur fosse la viltá degli oppressi che colla forza aperta non ardissero affrontare questi loro oppressori, potrebbero anche facilmente con arte e doni corrompergli e comprarli; che quel loro valore sta per chi meglio lo paga. Ma da un sí fatto mezzo ne ridonderebbero in appresso piú mali; tra cui non è il menomo il ritrovarsi poscia fra il popolo una sí gran moltitudine d’enti, che soldati non potrebbero esser piú, e che cittadini (ove anco il volessero) divenir non saprebbero.

Vero è che il popolo li teme e quindi gli odia; ma non gli odia pur mai quanto egli abborrisce il tiranno, e non quanto costoro sel meritano. Questa non è una delle piú leggere prove, che il popolo nella tirannide non ragiona e non pensa; che se egli osservasse che senza codesti soldati non potrebbe oramai piú sussistere tiranno nessuno, gli abborrirebbe assai piú; e da quest’odio estremo perverrebbe il popolo assai piú presto allo spegnere affatto cotali soldati.

E non paia contraddizione il dire che senza soldati non sussisterebbe il tiranno, dopo aver detto di sopra che non sempre i tiranni hanno avuto eserciti perpetui. Coll’accrescere i mezzi di usare la forza, hanno i tiranni accresciuta la violenza in tal modo che, se ora quei mezzi scemassero, verrebbe di tanto a scemare nei popoli il timore, che si distruggerebbe forse la tirannide affatto. Perciò quegli eserciti, che non erano necessari prima che si oltrepassassero certi limiti, e prima che il popolo fosse intimorito e rattenuto da una forza effettiva e palpabile, vengono ad essere necessarissimi dopo: perché natura dell’uomo è che chiunque per molti anni ha avuto davanti agli occhi e ceduto ad una forza effettiva, non si lasci piú intimorire da una forza ideale. Quindi, nel presente stato delle tirannidi europèe, al cessare dei perpetui eserciti, immantinente cesseran le tirannidi.

Il popolo non può dunque mai con verisimiglianza sperare di vedersi diminuito o tolto questo continuo aggravio ed obbrobrio, dello stipendiare egli stesso i suoi propri carnefici, tratti dalle sue proprie viscere, e cosí tosto immemori affatto dei loro piú sacri e naturali legami. Mail popolo[1] ha pur sempre non la speranza soltanto, ma la piena e dimostrata certezza di tôrsi egli stesso questo aggravio ed obbrobrio, ogniqualvolta egli, veramente volendolo, non chiederá ad altrui ciò che sta soltanto in sua mano di prendersi.

Ogni tiranno europeo assolda quanti piú può di questi satelliti, e piú assai che non può; egli se ne compiace, se ne trastulla e ne va oltre modo superbo. Sono costoro il vero e primo gioiello delle loro corone: e, mantenuti a stento dai sudori e digiuni del popolo, preparati son sempre a beverne il sangue, ad ogni minimo cenno del tiranno. Si accorda, in ragione del numero dei loro soldati, un diverso grado di considerazione ai diversi tiranni. E siccome non possono essi diminuire i satelliti loro senza che scemi l’opinione che si ha della loro potenza: e siccome una persona abborrita, ove ella mai cessi di essere temuta, apertamente si dileggia da prima, e tosto poscia si spegne, egli è da credersi che i tiranni non aspetteranno mai questo manifesto disprezzo precursore infallibile della loro intera rovina, e che sempre dissangueranno il popolo per mantenere coi molti soldati se stessi.

I tiranni, padroni puranche per alcun tempo dell’opinione, hanno tentato di persuadere in Europa, ed hanno effettivamente persuaso ai piú stupidi fra i loro sudditi, cosí plebei come nobili, che ella sia onorevole cosa la loro milizia. E col portarne essi stessi la livrea, coll’impostura di passare essi stessi per tutti i gradi di quella, coll’accordarle molte prerogative insultanti ed ingiuste sopra tutte le altre classi dello stato, e massime sopra i magistrati tutti, hanno con ciò offuscato gl’intelletti ed invogliato gli stoltissimi sudditi di questo mestiere esecrabile.

Ma una sola osservazione basta a distruggere questa loro scurrile impostura. O tu reputi i soldati come gli esecutori della tirannica volontá al di dentro; e allora può ella mai parerti onorevol cosa lo esercitare contra il padre, i fratelli, i congiunti e gli amici, una forza illimitata ed ingiusta? O tu li reputi come i difensori della patria; cioè di quel luogo dove per tua sventura sei nato, dove per forza rimani, dove non hai né libertá, né sicurezza, né proprietá nessuna inviolabile; e allora, onorevol cosa ti può ella parere il difendere codesto tuo sí fatto paese, e il tiranno che continuamente lo distrugge ed opprime quanto e assai piú che nol farebbe il nemico? e l’impedire in somma un altro tiranno di liberarti dal tuo? Che ti può egli togliere oramai quel secondo che non ti sia stato giá tolto dal primo? Anzi, potrá il nuovo tiranno, per necessaria accortezza, trattarti da principio molto piú umanamente che il vecchio.

Conchiudo adunque che, non si potendo dir patria lá dove non ci è libertá e sicurezza, il portar l’armi dove non ci è patria riesce pur sempre il piú infame di tutti i mestieri; poiché altro non è se non vendere a vilissimo prezzo la propria volontá e gli amici e i parenti e il proprio interesse e la vita e l’onore, per una causa obbrobriosa ed ingiusta.

1. ↑ E una volta per tutte mi spiego che io, nel dir «popolo», non intendo mai altro che quella massa di cittadini e contadini piú o meno agiati, che posseggono propri lor fondi o arte, e che hanno e moglie e figli e parenti: non mai quella piú numerosa forse, ma tanto meno apprezzabile classe di nullatenenti della infima plebe. Costoro, essendo avvezzi di vivere alla giornata; e ogni qualunque governo essendo loro indifferente, poiché non hanno che perdere; ed essendo, massimamente nelle cittá, corrottissimi e scostumati, ogni qualunque governo, perfino la schietta Democrazia, non dée nè può usar loro altro rispetto, che di non lasciarli mai mancare né di pane, né di giustizia, né di paura. Che ogniqualvolta l’una di queste tre cose lor manchi, ogni buon ordine di societá può essere in un istante da costoro sovvertito, e anche pienamente distrutto.

Note

CAPITOLO OTTAVO

Della religione.

Quella qualunque opinione che l’uomo si è fatta o lasciata fare da altri, circa alle cose che egli non intende, come sarebbero l’anima e la divinitá, quell’opinione suol essere anch’essa per lo piú uno dei saldissimi sostegni della tirannide. L’idea che dal volgo si ha del tiranno viene talmente a rassomigliarsi alla idea da quasi tutti i popoli falsamente concepita di un Dio, che se ne potrebbe indurre, il primo tiranno non essere stato (come supporre si suole) il piú forte, ma bensí il piú astuto conoscitore del cuore degli uomini; e quindi il primo a dar loro una idea, qual ch’ella si fosse, della divinitá. Perciò, fra moltissimi popoli, dalla tirannide religiosa veniva creata la tirannide civile; spesso si sono entrambe riunite in un ente solo; e quasi sempre si sono l’una l’altre aiutate.

La religion pagana, col suo moltiplicare sterminatamente gli dèi, e col fare del cielo una quasi repubblica, e sottomettere Giove stesso alle leggi del fato, e ad altri usi e privilegi della corte celeste, dovea essere, e fu in fatti, assai favorevole al viver libero. La giudaica, e quindi la cristiana e maomettana, coll’ammettere un solo Dio, assoluto e terribile signor d’ogni cosa, doveano essere, e sono state e sono tuttavia assai piú favorevoli alla tirannide.

Queste cose tutte, giá dette da altri, tralascio come non mie; e proseguendo il mio tema, che della moderna tirannide in Europa principalissimamente tratta, non esaminerò tra le diverse religioni se non se la nostra, ed in quanto ella influisce su le nostre tirannidi.

La cristiana religione, che è quella di quasi tutta la Europa, non è per se stessa favorevole al viver libero: ma la cattolica religione riesce incompatibile quasi col viver libero.

A voler provare la prima di queste proposizioni, basterá, credo, il dimostrare che essa in nessun modo non induce, né persuade, né esorta gli uomini al viver liberi. Ed il primo, e principale incitamento ad un effetto cosí importante, dovrebbero pur gli uomini riceverlo dalla lor religione; poiché non vi è cosa che piú li signoreggi, che maggiormente imprima in essi questa o quella opinione e che maggiormente gli infiammi all’eseguire alte imprese. Ed in fatti, nella pagana antichitá, i Giovi, gli Apollini, le Sibille, gli Oracoli, a gara tutti comandavano ai diversi popoli e l’amor della patria e la libertá. Ma la religion cristiana, nata in un popolo non libero, non guerriero, non illuminato e giá intieramente soggiogato dai sacerdoti, non comanda se non la cieca obbedienza; non nomina né pure mai libertá; ed il tiranno (o sacerdote o laico sia egli) interamente assimila a Dio.

Se si esamina in qual modo ella si propagasse, si vedrá che sempre si procacciò piú facilmente l’ingresso nelle tirannidi che nelle repubbliche. Al cader dell’imperio romano (in cui ella non poté trovar seggio, se non quando la militare tirannide v’ebbe intieramente annullato ogni viver civile) quelle tante nazioni barbare che l’occuparono, stabilite poi nella Italia, nelle Gallie, nelle Spagne e nell’Affrica, sotto i loro diversi condottieri abbracciarono indi a non molto la religion cristiana. E la ragion mi par ne sia questa. Quei loro condottieri volendo rimanere tiranni, e quei lor popoli, avvezzi ad esser liberi quando non erano in guerra, non volendo obbedire se non come soldati a capitano, e non mai come schiavi a tiranno, in questa disparitá di umori frapponendosi il cristianesimo, egli vi appariva introduttore di una certa via di mezzo, per cui si andava persuadendo ai popoli l’obbedire e ai capitani fatti tiranni si veniva assicurando l’imperio; ove questi una parte della loro autoritá divider volessero coi sacerdoti. In prova di che, si osservi quell’altra parte di quelle stesse nazioni boreali rimastasi povera, semplice e libera nelle natíe sue selve, essere poi stata l’ultimo popolo d’Europa che ricevesse, piú assai per violenza che per via di persuasione, la religion cristiana.

Le poche nazioni che fuori d’Europa la ricevettero vi furono per lo piú indótte dal timore e dalla forza come le diverse piaggie di America e d’Affrica; ma dallo stesso ferocissimo fanatismo con cui veniva abbracciata nella Cina, e piú nel Giappone, si può manifestamente dedurre quanto ella volentieri si alligni e prosperi nelle tirannidi.

I troppi abusi di essa sforzarono col tempo alcuni popoli, assai piú savi che imaginosi, a raffrenarla, spogliandola di molte dannose superstizioni. E costoro, distinti poi col nome di eretici, si riaprirono con tal mezzo una strada alla libertá, la quale fra essi rinacque dopo essere stata lungamente sbandita d’Europa, e bastantemente vi prosperò: come gli Svizzeri, la Olanda, molte cittá di Germania, la Inghilterra e la nuova America, ce lo provano. Ma i popoli che, non la frenando, vollero conservarla intera (non però mai quale era stata predicata da Cristo, ma quale con arte, con inganno ed anche con la violenza l’aveano i suoi successori trasfigurata) si chiusero essi sempre piú ogni strada al riprocrear libertá. Addurrò ora, non tutte, ma le principali ragioni per cui mi pare quasi impossibile che uno stato cattolico possa o farsi libero veramente, o rimaner tale rimanendo cattolico.

Il culto delle immagini, la presenza effettiva nella eucaristia, ed altri punti dogmatici, non saranno per certo mai quelli che, creduti o no, verranno ad influire sopra il viver libero politico. Ma, il papa, ma la inquisizione, il purgatorio, la confessione, il matrimonio fattosi indissolubile sacramento, e il celibato dei religiosi; son queste le sei anella della sacra catena, che veramente a tal segno rassodano la profana, che ella di tanto ne diventa piú grave ed infrangibile. E, dalla prima di queste sei cose incominciando, dico che un popolo che crede potervi essere un uomo che rappresenti immediatamente Dio, un uomo che non possa errar mai, egli è certamente un popolo stupido. Ma se, non lo credendo, egli viene per ciò tormentato, sforzato e perseguitato da una forza superiore effettiva, ne accaderá che quella prima generazione d’uomini crederá nel papa per timore, i figli per abitudine, i nepoti per stupiditá. Ecco in qual guisa un popolo che rimane cattolico, dée necessariamente, per via del papa e della inquisizione, divenire ignorantissimo, servissimo e stupidissimo.

Ma, mi dirá taluno: — Gli eretici credono pure nella trinitá; e questa al senso umano pare una cosa certamente ancora piú assurda che le sopraccennate: non sono dunque gli eretici meno stupidi dei cattolici. — Rispondo: che anche i romani credevano nel volo e nel beccar degli augelli, cosa assai piú puerile ed assurda, eppure erano liberi e grandi; e non divennero stupidi e vili, se non quando, spogliati della loro libertá, credettero nella infame divinitá di Cesare, di Augusto e degli altri lor simili e peggiori tiranni. Quindi, la trinitá nostra, per non essere cosa soggetta ai sensi, si creda ella o no, non può influire mai sopra il viver politico: ma l’autoritá piú o meno di un uomo, l’autoritá illimitata sopra le piú importanti cose, e velata dal sacro ammanto della religione, importa e molte e notabili conseguenze; tali in somma che ogni popolo che crede od ammette una tale autoritá si rende schiavo per sempre.

Lo ammetterla senza crederla, che è il caso nostro presente in quasi tutta l’Europa cattolica, mi pare una di quelle umane contraddizioni sí stranamente ripugnanti alla sana ragione, ch’elle non possono essere gran fatto durevoli; e quindi non occorre maggiormente parlarne. Ma i popoli che l’autoritá del papa ammettono perché la credono, come erano i nostri avi, ed alcune presenti nazioni, necessariamente la credono o per timore o per ignoranza e stupiditá. Se per queste ultime ragioni la credono, chiaro è che una nazione stupida ed ignorante affatto non può, nel presente stato delle cose, esser libera: ma, se per timore la credono i popoli, da chi vien egli in loro inspirato codesto timore? Non dalle papali scomuniche certamente, poiché in esse non hanno fede costoro; dalle armi dunque e dalla forza spaventati saranno ed indótti a finger di credere. E da quali armi mai? da qual vera forza? Dalle armi e forza del tiranno, che politicamente e religiosamente gli opprime. Dunque, dovendo i popoli temere l’armi di chi li governa, in una cosa che dovrebbe essere ad arbitrio di ciascuno il crederla o no, ne risulta che chi governa tai popoli di necessitá è tiranno; e che essi, attesa questa loro sforzata credenza, non sono né possono farsi mai liberi. Ed in fatti, né Atene né Sparta né Roma né altre vere ed illuminate repubbliche non isforzarono mai i lor popoli a credere nella infallibilitá degli oracoli; né, molto meno, a rendersi tributari e ciecamente obbedienti a niuno lontano sacerdozio.

La inquisizione, quel tribunale sí iniquo, di cui basta il nome per far raccapricciare d’orrore, sussiste pur tuttavia piú o meno potente in quasi tutti i paesi cattolici. Il tiranno se ne prevale a piacer suo, ed allarga o ristringe la inquisitoria autoritá, secondo che meglio a lui giova. Ma questa autoritá dei preti e dei frati (vale a dire, della classe la piú crudele, la piú sciolta da ogni legame sociale, ma la piú codarda ad un tempo), quale influenza avrebbe ella per se stessa, qual terrore potrebbe ella infondere nei popoli, se il tiranno non la assistesse e munisse colla propria sua forza effettiva? Ora una forza che sostiene un tribunale ingiusto e tirannico non è certamente né giusta né legittima: dove alligna l’inquisizione, alligna indubitabilmente la tirannia; dove ci è cattolicismo, vi è o vi può essere ad ogni istante l’inquisizione: non si può dunque essere a un tempo stesso un popolo cattolico veramente e un popolo libero.

Ma che dirò io poi della confessione? Tralascio il dirne ciò che a tutti è ben noto; che la certezza del perdono di ogni qualunque iniquitá col solo confessarla riesce assai piú di sprone che di freno ai delitti; e tante altre cose tralascio che dall’uso, o abuso, di un tal sacramento manifestamente ogni giorno derivano. Io mi ristringo a dire soltanto che un popolo che confessa le sue opere, parole e pensieri ad un uomo, credendo di rivelarli per un tal mezzo a Dio; un popolo che fra gli altri peccati suoi è costretto a confessare come uno dei maggiori, ogni menomo desiderio di scuotere l’ingiusto giogo della tirannide, e di porsi nella naturale ma discreta libertá, un tal popolo non può esser libero, né merita d’esserlo.

La dottrina del purgatorio, cagione ad un tempo ed effetto della confessione, contribuisce non poco altresí ad invilire, impoverire e quindi a rendere schiavi i cattolici popoli. Per redimere da codesta pena i loro padri ed avi, colla speranza di esserne poi redenti dai loro figli e nipoti, dánno costoro ai preti non solamente il loro superfluo, ma anche talvolta il lor necessario. Quindi la sterminata ricchezza dei preti; e dalla loro ricchezza, la lor connivenza col tiranno; e da questa doppia congiura, la doppia universal servitú. Onde, di povero che suol essere in ogni qualunque governo il popolo, fatto poverissimo per questo mezzo di piú nella tirannide cattolica, egli vi dée rimanere in tal modo avvilito che non penserá né ardirá mai tentare di farsi libero. I sacerdoti all’incontro, di poveri (benché non mendici) che esser dovrebbero, fatti per mezzo di codesto lor purgatorio ricchissimi, e quindi moltiplicati e superbi, sono sempre in ogni governo inclinati, anzi sforzati da queste loro illegittime sterminate ricchezze, a collegarsi con gli oppressori del popolo e a divenire essi stessi oppressori per conservarle.

Dalla indissolubilitá del matrimonio fattosi sacramento ne risultano palpabilmente quei tanti politici mali, che ogni giorno vediamo nelle nostre tirannidi; cattivi mariti, peggiori mogli, non buoni padri, e pessimi figli: e ciò tutto perché quella sforzata indissolubilitá non ristringe i legami domestici; ma bensí, col perpetuarli senza addolcirli, interamente li corrompe e dissolve.

E finalmente poi, siccome dall’essere i popoli cattolici sforzatamente perpetui coniugi, non sogliono esser essi fra loro né mariti veri, né mogli, né padri, cosí dall’essere i preti cattolici sforzatamente perpetui celibi, non sogliono mostrarsi né fratelli, né figli, né cittadini; che per conoscere e praticare virtuosamente questi tre stati, troppo importa il conoscere per esperienza l’appassionatissimo umano stato di padre e marito.

Da queste fin qui addotte ragioni, mi pare che ne risulti chiaramente (oltre la maggior ragione di tutte, che sono i fatti) che un popolo cattolico giá soggiogato dalla tirannide, difficilissimamente può farsi libero, e rimanersi veramente cattolico. E per addurne un solo esempio, che troppi addurne potrei, nella ribellione delle Fiandre, quelle provincie povere che non avendo impinguati i loro preti, si erano potute far eretiche rimasero libere; le grasse e ridondanti di frati, di abati e di vescovi, rimasero cattoliche e serve. Vediamo ora se un popolo che giá si ritrovi libero e cattolico, si possa lungamente mantener l’uno e l’altro.

Che un popolo soggiogato da tanti e sí fatti politici errori, quanti ne importa il viver cattolico, possa essere politicamente libero, ella è cosa certamente molto difficile; ma, dove pure ei lo fosse, io credo che il conservarsi tale sia cosa impossibile. Un popolo che crede nella infallibile e illimitata autoritá del papa è giá interamente disposto a credere in un tiranno che, con maggiori forze effettive e avvalorate dal suffragio e scomuniche in quel papa istesso, lo persuaderá o sforzerá ad obbedire a lui solo nelle cose politiche, come giá obbedisce al solo papa nelle religiose. Un popolo che trema della inquisizione, quanto piú non dovrá egli tremare di quell’armi stesse che la inquisizione avvalorano? Un popolo che si confessa di cuore può egli non essere sempre schiavo di chi può assolverlo o no? Dico di piú: che dal ceto stesso dei sacerdoti (ove un laico tiranno non vi fosse) ne insorgerebbe uno religioso ben tosto; o, se da altra parte insorgesse un tiranno, io approverebbero e seconderebbero i sacerdoti, sperandone il contraccambio da lui. Ed è cosa anche provata dai fatti; si veda perfino nelle semi repubbliche italiane, i sacerdoti esservi saliti assai meno in ricchezza e in potenza, che nelle tirannidi espresse di un solo. Un popolo finalmente, che si spropria dell’aver suo, togliendolo a se stesso, a’ suoi congiunti e ai propri suoi figli, per darlo ai sacerdoti celibi, diventerá coll’andar del tempo indubitabilmente cosí bisognoso e mendico, che egli sará preda di chiunque lo vorrá conquistare o far servo.

Non so se al sacerdozio si debba la prima invenzione del trattare come cosa sacrosanta il politico impero, o se l’impero abbia ciò inventato in favore del sacerdozio. Questa reciproca e simulata idolatria è certamente molto vetusta; e vediamo nell’Antico Testamento a vicenda sempre i re chiamar sacri i sacerdoti, e i sacerdoti i re; ma da nessuno mai dei due udiamo chiamare o riputare mai sacri gl’incontestabili naturali diritti di tutte le umane societá. Il vero si è che quasi tutti i popoli della terra sono stati e sono (e saranno sempre, pur troppo!) tolti in mezzo da queste due classi di uomini, che sempre fra loro si sono andate vicendevolmente conoscendo inique, e che con tutto ciò si sono reciprocamente chiamate sacre; due classi, che dai popoli sono state spesso abborrite, alcuna volta svelate, e sempre pure adorate.

È il vero altresí che in questo nostro secolo i presenti cattolici poco credono nel papa; che pochissimo potere ha la inquisizion religiosa; che si confessano soltanto gl’idioti; che non si comprano oramai le indulgenze se non dai ladri religiosi e volgari; ma al papa, alla inquisizione, alla confessione e alle elemosine purgatoriali, in questo secolo, fra i presenti cattolici, ampiamente supplisce la sola milizia; e mi spiego. Il tiranno ottiene ora dal terrore, che a tutti inspirano i suoi tanti e perpetui soldati, quello stesso effetto che egli per l’addietro otteneva dalla superstizione e dalla totale ignoranza dei popoli. Poco gl’importa oramai che in Dio non si creda; basta al tiranno che in lui solo si creda; e di questa nostra credenza, molto piú vile e assai meno consolatoria per noi, glie n’entrano mallevadori continui gli eserciti suoi.

Vi sono nondimeno in Europa alcuni tiranni che, volendo con ipocrisia mascherare tutte l’opere loro, pigliano a sostenere le parti della religione, per farsi pii reputare, e per piacere al maggior numero che per tuttora la rispetta e la crede. Ogni savio tiranno ed accorto cosí dée pure operare, sia per non privarsi con una inutile incredulitá di un cosí prezioso ramo dell’autoritá assoluta, quale è l’ira dei preti amministrata da lui, e viceversa, la sua, amministrata da essi; sia perché, usando altrimenti, potrebbe egli avvenirsi in un qualche fanatico di religione, il quale facesse le veci di un fanatico di libertá; e quelli sono e men rari e piú assai incalzanti che questi. E perché mai sono quelli men rari? Attribuir ciò si dée all’essere il nome di religione in bocca di tutti, e in bocca di pochissimi e in cuore quasi a nessuno il nome di libertá.

Il piú sublime dunque ed il piú utile fanatismo, da cui veramente ne ridonderebbero degli uomini maggiori di quanti ve ne siano stati giammai, sarebbe pur quello che creasse e propagasse una religione ed un dio, che sotto gravissime pene presenti e future comandasse agli uomini di esser liberi. Ma coloro che inspiravano il fanatismo negli altri non erano per lo piú mai fanatici essi stessi; e pur troppo a loro giovava d’inspirarlo per una religione ed un dio, che agli uomini severamente comandassero di essere servi.

CAPITOLO NONO

Delle tirannidi antiche paragonate colle moderne.

Le cagioni stesse hanno certamente in ogni tempo e luogo, con picciolissime differenze, prodotto gli stessi effetti. Tutti i popoli corrottissimi hanno soggiaciuto ai tiranni, fra’ quali ve ne sono stati dei pessimi, dei cattivi, dei mezzani e perfino anco dei buoni. Nei moderni tempi i Caligoli, i Neroni, i Dionigi, i Falaridi ecc., rarissimi sono: e se anche vi nascono, assumono costoro fra noi una tutt’altra maschera. Ma meno feroce d’assai è anche il popolo moderno; quindi la ferocia del tiranno sta sempre in proporzione di quella dei sudditi.

Le nostre tirannidi, in oltre, differiscono dalle antiche moltissimo; ancorché di queste e di quelle la milizia sia il nervo, la ragione e la base. Né so che questa differenza ch’io sto per notare sia stata da altri osservata. Quasi tutte le antiche tirannidi, e principalmente la romana imperiale, nacquero e si corroborarono per via della forza militare stabilita senza nessunissimo rispetto su la rovina totale d’ogni preventiva forza civile e legale. All’incontro le tirannidi moderne in Europa sono cresciute e si sono corroborate per via d’un potere, militare sí e violento, ma pure fatto, per cosí dir, scaturire da quell’apparente o reale potere civile e legale che si trovava giá stabilito presso a quei popoli. Servirono a ciò di plausibil pretesto le ragioni di difesa d’uno stato contro all’altro; la conseguenza ne riuscí piú sordamente tirannica che fra gli antichi; ma ella ne è pur troppo piú funesta e durevole, perché in tutto è velata dall’ammanto ideale di una legittima civile possanza.

I romani erano educati fra il sangue; i loro crudeli spettacoli che, a tempo di repubblica, virtuosamente feroci li rendevano, al cessar d’esser liberi non li faceano cessare per ciò di essere sanguinarii. Nerone, Caligola ecc. ecc. trucidavano la madre, la moglie, i fratelli e chiunque a lor dispiacesse: ma Nerone, Caligola, e i simili a loro, morivano pur sempre di ferro. I nostri tiranni non uccidono mai apertamente i loro congiunti, rarissimamente versano senza necessitá il sangue dei sudditi, e ciò non fanno se non sotto il manto della giustizia; ma anche i tiranni nostri se ne muoiono in letto.

Non negherò che a raddolcire gli universali costumi non poco contribuisse la religione cristiana; benché da Costantino fino a Carlo VI tanti tratti di stupida ignorante e non grandiosa ferocia si possano pur leggere nelle storie di tutti quei popoli intermediari, che storia a dir vero non meritavano. Nondimeno attribuire si debbe in qualche parte il raddolcimento universale dei costumi, e una certa urbanitá nella tirannide diversamente modificata, alla influenza della cristiana religione. Il tiranno, anch’egli ignorante per lo piú e superstizioso, e sempre codardo, il tiranno anch’egli si confessa; e benché sempre vada assolto dalle oppressioni e dalle angaríe fatte ai suoi sudditi, non lo sarebbe forse poi in questi nostri tempi dell’aver trucidato apertamente la madre e i fratelli, o dell’aver messo a fuoco e a sangue una propria cittá e provincia, se non se ricomprando con enorme prezzo e con una total sommissione ai sacerdoti la disusata enormitá di un tanto misfatto.

Se sia un bene od un male che dall’essere raddolciti tanto gli universali costumi ne risultino queste nostre tirannidi assai meno feroci, ma assai piú durevoli e sicure che le antiche, ne può esser giudice chiunque vorrá paragonare gli effetti e le influenze di queste e di quelle. Quanto a me, dovendone brevissimamente parlare, direi che difficilmente può nascere ai tempi nostri un Nerone ed esercitar l’arte sua; ma che assai piú difficilmente ancora può nascere un Bruto, e in pubblico vantaggio la mano adoprare ed il senno.

CAPITOLO DECIMO

Del falso onore.

Ma se le antiche tirannidi e le moderne si rassomigliano nell’aver esse la paura per base, la milizia e la religione per mezzi, differiscono alquanto le moderne dalle antiche per aver esse nel falso onore, e nella classe della nobiltá ereditaria permanente, ritrovato un sostegno che può assicurarne la durata in eterno. Ragionerò in questo capitolo del falso onore; e alla nobiltá, che ben se lo merita, riserberò un capitolo a parte.

L’onore, nome da tanti giá definito, da tutti i popoli e in tutti i tempi diversamente inteso, e a parer mio indefinibile; l’onore verrá ora da me semplicemente interpretato cosí: la brama, e il diritto, di essere onorato dai piú. Ed il falso distinguerò dal vero, falsa chiamando quella brama d’onore, che non ha per ragione e per base la virtú dell’onorato e l’utile vero degli onoranti; e vera all’incontro chiamerò quella brama di onore, che altra ragione e base non ammette se non la utile e praticata virtú. Ciò posto, esaminiamo qual sia questo onore nelle tirannidi, chi lo professi, a chi giovi, da qual virtú nasca, e qual virtú ed utile egli promuova.

L’onore nelle tirannidi si va spacciando egli stesso come il solo legittimo impulso, che spinge tutti coloro che pretendono di non operar per paura. Il tiranno, contento oltre ogni credere che la paura, mascherata sotto altro titolo, venga nondimeno a produrre un medesimo, anzi un maggiore effetto in suo pro, straordinariamente seconda questa volgare illusione. Col semplice nome di onore, che sempre gli sta fra le labbra, egli riesce pure a spingere i suoi sudditi a coraggiose e magnanime imprese, le quali veramente onorevoli sarebbero, se fatte non fossero in suo privato vantaggio ed in pubblico danno. Ma, se onore vuol dire il giusto diritto di essere veramente onorato dai buoni ed onesti, come utile ai piú, e se la virtú sola può essere base a un tal dritto; come può egli il tiranno profferire mai un tal nome? Lo ripetono anche i sudditi a gara; ma se la loro brama e diritto d’essere onorati si fondasse su la pratica della vera virtú, potrebbero eglino servire, obbedire e giovare a un tiranno che nuoce a tutti? E noi stessi schiavi moderni, ove ricordare pure vogliamo la memoria d’un uomo giustamente onorato per molte etá da molti e diversi popoli, e che quindi moltissimo onore abbia avuto nel cuore, facciamo noi menzione di un Milziade, di un Temistocle, di un Regolo, ovvero d’uno Spitridate, di un Seiano o di altro prepotente schiavo di tiranno? Noi stessi dunque (e senza avvedercene) sommamente onorando quegli uomini liberi, grandi e giustamente onorevoli ed onorati, veniamo manifestamente a mostrare, che il vero onore era il loro, e che il nostro, il quale in tutto è l’opposto di quello, è il falso; poiché niente onoriamo la memoria di quei pretesi grandi in tirannide.

Ma se l’onore nelle tirannidi è falso, e se, immedesimatosi colla paura, egli è pure la principalissima molla di un tal governo, da un falso principio falsissime conseguenze risultar ne dovranno; e ne risultano in fatti. L’onore della tirannide impone, che mai non si manchi di fede al tiranno. Impone l’onore nella repubblica che chiunque volesse farsi tiranno sia spento. Per giudicare qual sia tra questi due onori il verace, esaminiamo alla sfuggita questa fede che il servo non dée rompere al tiranno. Il rompere la data fede è certamente cosa che dée disonorar l’uomo in ogni qualunque governo: ma la fede dev’essere liberamente giurata, non estorquita dalla violenza, non mantenuta dal terrore, non illimitata, non cieca, non ereditaria; e, sovra ogni cosa, reciproca dev’esser la fede. Ogni moderno tiranno, al riappiccarsi in fronte la corona del padre, anch’egli ha giurato una fede qualunque ai suoi sudditi, che giá rotta e annullata dal di lui padre, lo sará parimente e doppiamente da esso. Il tiranno è dunque di necessitá sempre il primo ad essere spergiuro e fedifrago; egli dunque è il primo a calpestarsi fra’ piedi il proprio onore, insieme con le altrui cose tutte. Ed i suoi sudditi perderebbero l’onor loro, nel rompere essi quella fede che altri ha manifestamente giá rotta? La pretesa virtú, in questo caso, frequente pur tanto nelle tirannidi, sta dunque direttamente in opposizione coll’onor vero; poiché se un privato ti manca di fede, anche l’onore stesso delle tirannidi t’impone di fargliela a forza osservare, per vendicare in tal modo il disprezzo ch’egli ha mostrato espressamente di te nell’infrangerla. Manifestamente dunque è falso quell’onore che comanda di serbar rispetto e amore e fede a chi non serba, o può impunemente non serbare, alcuna di queste tre cose a nessuno. Da questo falso onore nasce poi la falsissima conseguenza che si venga a credere legittima, infrangibile e sacra quell’autoritá che l’onore stesso costringe a mantenere e difendere.

A questo modo, nella tirannide guasti essendo e confusi i nomi di tutte le cose, i capricci del tiranno, messi in carta, col sacro nome di leggi s’intitolano, e si rispettano ed eseguiscono come tali. Cosí, a quella terra dove si nasce, si dá nella tirannide risibilmente il nome di patria; perché non si pensa che patria è quella sola, dove l’uomo liberamente esercita, e sotto la securtá d’invariabili leggi, quei piú preziosi diritti che natura gli ha dati. Cosí si ardisce nella tirannide appellare senato (col nome cioè dei liberi scelti patrizi di Roma) una informe raccolta di vecchi trascelti dal principe, togati di porpora, e specialmente dotti in servire. Cosí finalmente, si viene a chiamare nella tirannide col titolo sacro d’onore la dimostrata impossibilitá di essere giustamente onorato dai buoni, come di essere utile ai molti.

Ma per maggiormente accertarci che l’onor nostro sia il falso, paragoniamolo alquanto piú lungamente a quello delle repubbliche antiche, nelle sue cagioni, mezzi ed effetti; e certo arrossiremo noi tosto di profferire un tal nome; che se dicessimo non essere egli a noi noto affatto, con una tale ignoranza escuseremmo almeno la infamia nostra in gran parte. Comandava l’onore antico a quei popoli liberi di dar la vita per la libertá; vale a dire pel maggior vantaggio di tutti; ci comanda il moderno onore di dar la vita pel tiranno; vale a dire per colui che sommamente nuoce a noi tutti. Voleva l’antico onore, che le ingiurie private cedessero sempre alle pubbliche; vuole il moderno che si abbiano le pubbliche per nulla, e che atrocemente si vendichino le private. Voleva l’antico che i suoi seguaci serbassero amore e fede inviolabile alla patria sola; il nostro la vuole e comanda pel solo tiranno. E non finirei, se i precetti di questo e di quello, in tutto contrari fra loro, annoverare volessi.

Ma i mezzi per essere onorato, non meno dai popoli servi che dai liberi, sono pur sempre il coraggio e una certa virtú: colla somma differenza nondimeno che l’onore nelle repubbliche, scevro da ogni privato interesse, riesce di pura ricompensa a se stesso; ma nelle tirannidi questo onore impiegatosi in pro del tiranno, vien sempre contaminato da mercedi e favori, che piú o meno distribuiti dal principe, accrescono, minorano o anche, negati, spengono affatto l’onore nel cuor de’ suoi servi.

Le conseguenze poi di questi due diversi onori facilissime sono a dedursi. Libertá, grandezza d’animo, virtú domestiche e pubbliche, il nome e il felice stato di cittadino; ecco quali erano i dolci frutti dell’antico onore: tirannia, ferocia inutile, vil cupidigia, servaggio, e timore, ecco innegabilmente quali sono i frutti del moderno. I greci e i romani erano in somma il prodotto del vero onor ben diretto; i popoli tutti presenti d’Europa (meno gl’inglesi) sono il prodotto del falso onore moderno. Paragonando fra loro questi popoli, la diversa felicitá e potenza da essi acquistata, le diverse cose operate da loro, la fama che ottengono e quella che meritano, si viene ad avere un’ampia e perfetta misura di ciò che possa nel cuor dell’uomo questa divina brama di essere giustamente onorato, allorché dai saggi governi ella è bene indrizzata e accresciuta, o allorché dai tirannici ella viene diminuita o traviata dal vero.

Mi si dirà che o buono sia o cattivo il principio, a ogni modo il sagrificar la propria vita, il mantenere la data fede a costo di essa, l’esporla per vendicare le ingiurie private, tutto ciò suppone pur sempre una somma virtú. Né io imprendo stoltamente a negare che nelle tirannidi vi sia moltissima gente capace di virtú, e nata per esercitarla: piango solamente in me stesso di vederla falsamente adoprarsi nel sostenere e difendere il vizio, e quindi nello snaturare e distruggere se stessa. E niuno politico scrittore ardirá certamente chiamare virtú uno sforzo, ancorché massimamente sublime, da cui, in vece del pubblico bene, ne debba poi ridondare un male per tutti e la prolungazione del pubblico danno.

Ora, perché dunque quella stessa vita, che tanti e sí fatti uomini, ripieni di falso onore, vanno cosí prodigamente spendendo pel tiranno, perché quella vita stessa non vien ella da loro sagrificata, con piú ragione e con ugual virtú, per togliere a colui la tirannide? E quel valore inutile (poiché non ne ridonda alcun bene) quell’efferato valore con cui nelle tirannidi si vendicano le private offese, perché non si adopera tutto contro al tiranno che tutti, e in piú supremo grado, non cessa pur mai un momento di offendere? E quella fede che cosí ostinatamente cieca si osserva verso il nemico di tutti, perché, con egual pertinacia, e con piú illuminata virtú, non si giura ella ed osserva inverso i sacri ed infranti diritti dell’uomo?

Nelle tirannidi dunque, a tal segno ridotti son gl’individui, che qualunque impulso dalla natura abbiano ricevuto all’operar cose grandi, essi edificano pur sempre sul falso, ogniqualvolta non sanno o non osano calpestare il moderno onore e riassumere l’antico.

CAPITOLO UNDECIMO

Della nobiltá.

Havvi una classe di gente che fa prova e vanto di essere da molte generazioni illustre, ancorché oziosa si rimanga ed inutile. Intitolasi nobiltá; e si dée, non meno che la classe dei sacerdoti, riguardare come uno dei maggiori ostacoli al viver libero, e uno dei piú feroci e permanenti sostegni della tirannide.

E benché alcune repubbliche liberissime, e Roma tra le altre, avessero anch’elle in sé questo ceto, è da osservarsi che giá lo avevano quando dalla tirannide sorgeano a libertá; che questo ceto era pur sempre il maggior fautore dei cacciati Tarquinii; che i romani non accordarono d’allora in poi nobiltá, se non alla sola virtú; che la costanza tutta, e tutte le politiche virtú di quel popolo erano necessarie per impedire per tanti anni ai patrizi di assumere la tirannide; e che finalmente poi dopo una lunga e vana resistenza, era forza che il popolo, credendo di abbattergli, ad essi pur soggiacesse. I Cesari in somma erano patrizi che, mascheratisi da Marii, fingendo di vendicare il popolo contra i nobili, amendue li soggiogarono.

Dico dunque che i nobili nelle repubbliche, ove essi vi siano prima ch’elle nascano, o tosto o tardi le distruggeranno, e faran serve, ancorché non vi siano da prima piú potenti che il popolo. Ma in una repubblica, in cui nobili non vi siano, il popolo libero non dée mai creare nel proprio seno un sí fatale stromento di servitú, né mai staccare dalla causa comune nessuno individuo, né (molto meno) staccarne a perpetuitá nessuna intera classe di cittadini. Pure, per altra parte moltissimo giovando alla emulazione e non poco alla miglior discussione dei pubblici affari, l’aver nella repubblica un ceto minor in numero, e maggiore in virtú al ceto di tutti, potrebbe un popolo libero a ciò provvedere col crearsi questo ceto egli stesso, e crearlo a vita od a tempo, ma non ereditario giammai; affinché possano costoro operare nella repubblica quel tal bene che vi oprerebbe forse la nobiltá, senza poterne operare mai niuno dei mali che ella tutto giorno pur vi opera.

Natura dell’uomo si è che quanto egli piú ha tanto desidera piú, e tanto maggiormente in grado si trova di assumersi piú. Al ceto dei nobili ereditari, avendo essi la primazia e le ricchezze, altro non manca se non la maggior autoritá, e quindi ad altro non pensano che ad usurparla. Per via della forza nol possono, perché in numero si trovano pur sempre di tanto minori del popolo. Per arte dunque, per corruzione e per fraude, tentano di usurparla. Ma, o fra loro tutti si accordano, e, per invidia l’uno dell’altro, rimanendo la usurpata autoritá nelle mani di loro tutti, ecco allora creata la tirannide aristocratica; ovvero tra quei nobili se ne trova uno piú accorto, piú valente e piú reo degli altri, che parte ne inganna, parte ne perseguita o distrugge, e fingendo di assumere le parti e la difesa del popolo, si fa assoluto signore di tutti: ed ecco come sorge la tirannide d’un solo. Ed ecco come ogni tirannide ha sempre per origine la primazia ereditaria di pochi; poiché la tirannide importando necessariamente sempre lesione e danno dei piú, ella non si può mai originare né lungamente esercitare da tutti, che al certo non possono mai volere la lesione ed il danno di se stessi.

Conchiudo adunque, quanto alla ereditaria nobiltá, che quelle repubbliche in cui ella è giá stabilita, non possono durar libere di vera politica libertá: e che nelle tirannidi questa vera libertá non vi si può mai stabilire, o stabilita durarvi, finché vi rimangono de’ nobili ereditari; e le tirannidi nelle loro rivoluzioni non muteranno altro mai che il tiranno, ogniqualvolta non abbatteranno con esso ad un tempo la nobiltá. Cosí Roma, benché cacciasse i tiranni Tarquinii, rimanendovi pure, dopo svanito il comune pericolo, assai piú potenti i patrizi che il popolo, Roma non fu veramente libera e grande, che alla creazion dei tribuni. Questo popolar magistrato, contrastando di pari colla potenza patrizia, ed essendo abbastanza potente per tenerla a freno, e non abbastanza per distruggerla affatto, per molto tempo sforzava i nobili a gareggiare col popolo in virtú; e ne nacque perciò per gran tempo il bene di tutti. Ma il mal seme pur rimaneva, e all’accrescersi della universale potenza e ricchezza, rigermogliò piú che mai rigogliosa ogni superbia e corruzione nei nobili; e questi poi, cosí guasti, in breve la repubblica spensero.

Fu dottamente e con sagace veritá osservato, prima dal nostro gran Machiavelli, e con qualche maggior ordine poi da Montesquieu, che quelle gare stesse fra la nobiltá ed il popolo erano state per piú secoli il nerbo, la grandezza e la vita di Roma: ma la sacra veritá comandava pur anco che si osservasse da codesti due grandi, che quelle dissensioni stesse ne erano state poi la intera rovina; e il come e il perché ampiamente da essi indagar si dovea. Ed io mi fo a credere che, se tali due sommi avessero voluto od osato spingere alquanto piú oltre il loro riflessivo ragionamento, avrebbero essi indubitabilmente assegnato per principalissima cagione di una tale intera rovina la ereditaria nobiltá. Che se le dissensioni, o per dir meglio, le disparitá di opinioni sono necessarie in una repubblica per mantenervi la vita e la libertá, bisogna pur confessare che le disparitá d’interessi dannosissime vi riescono, e di necessitá mortifere, ogni qual volta l’uno dei due diversi interessi interamente la vince. Ora mi pare innegabile che ogni primazia ereditaria di pochi genera per forza in quei pochi un interesse di conservazione e di accrescimento, diverso ed opposto all’interesse di tutti. Ed ecco il vizio radicale per cui, ogni qual volta in uno stato esisterá una classe di nobili e di sacerdoti, a parte dal popolo, saranno questi lo scandalo, la corruzione e la rovina di tutti; e i nobili, per essere ereditari, riusciranno quasi piú dannosi che i sacerdoti, i quali sono elettivi soltanto; ma, per dire il vero, abbondantemente suppliscono a ciò i sacerdoti, colle loro ereditarie impolitiche massime, che da ogni loro individuo in un colla tonaca e col piviale si assumono; oltre che, per maggiormente perfezionare questo comune danno, le piú cospicue sacerdotali dignitá sogliono anche cadere esclusivamente nelle mani dei nobili; dal che ne risulta che i sacerdoti doppiamente dannosi riescono al pubblico bene.

E benché in Inghilterra vi siano per ora e nobili e libertá, non mi rimuovo io perciò in nulla da questo mio su mentovato parere. Si osservi da prima che in Inghilterra i veri nobili antichi, nelle spesse e sanguinose rivoluzioni erano presso che tutti spenti; che i nuovi nobili, usciti di fresco dal popolo per favor del re, non possono in un paese libero assumere né in una né in due generazioni quella superbia e quello sprezzo del popolo stesso, fra cui serbano essi ancora i loro parenti ed amici; quella superbia, dico, che vien bevuta col latte dai nobili antichi, interamente staccati nelle nostre tirannidi da tempo immemorabile dal popolo, di cui sono lungamente stati gli oppressori e tiranni. Si osservi in oltre che i nobili in Inghilterra, presi in se stessi, sono meno potenti del popolo; e che, uniti col popolo, sono piú che il re; ma che, uniti col re, non sono però mai piú che il popolo. Si osservi in oltre che se in alcuna cosa la repubblica inglese pare piú saldamente costituita che la romana, si è nell’essere in Inghilterra la dissensione permanente e vivificante, non accesa fra i nobili e il popolo come in Roma, ma accesa bensí fra il popolo e il popolo; cioè, fra il ministero e chi vi si oppone. Quindi, non essendo questa dissensione generata da disparitá di ereditario interesse, ma da disparitá di passeggera opinione, ella vien forse a giovare assai piú che a nuocere; poiché nessuno talmente aderisce a una parte ch’egli non possa spessissimo passare dalla contraria, nessuna delle due parti avendovi interessi permanentemente opposti, e incompatibili col vero bene di tutti. Una nobiltá dunque cosí felicemente rattemperata come la inglese lo pare, per certo riesce assai meno nociva che ogni altra; e al potersi veramente far utile al pubblico, altro forse non le mancherebbe che di non essere ereditaria. Una classe di uomini principali, e non amovibili membri del governo, ov’ella fosse creata dalla vera virtú e dai liberi suffragi di tutti, vi riuscirebbe veramente onorevole, e giustamente onorata; e grandissima emulazione di virtú si verrebbe ad accendere fra i concorrenti ad essa. Ma se disgraziatamente ereditaria una tal classe si ammette, ancorch’ella si creasse da liberi e virtuosi suffragi, tuttavia ad ogni individuo inglese che verrá creato nobile ereditario, si perderá per tal mezzo una intera stirpe, che cosí viene staccata dall’interesse comune, deviata dal vantaggio di tutti, e privata d’ogni emulazione al ben fare. Quindi è che i nobili in Inghilterra, ancorché alquanto meno dannosi che nelle tirannidi, potendovi pure essere moltiplicati dal re ad arbitrio suo, e senza alcun limite, credendosi essi maggiori del popolo, essendovi e piú ricchi e piú sazi e piú oziosi e piú guasti assai che non è il popolo; i nobili in Inghilterra saranno in ogni tempo maggiormente propensi all’autoritá del re, il quale creati gli ha e spegnerli non potrebbe, che non all’autoritá del popolo, il quale non può creargli e li potrebbe pure distruggere. In Inghilterra perciò (come sempre sono stati altrove) i nobili saranno, o giá sono, i corrompitori della libertá; ove, prima di ciò, abbattuti maggiormente non siano dal popolo. Ma, non essendo la repubblica il mio tema, abbastanza e troppo lungamente forse, ho io parlato fin qui dei nobili nelle repubbliche. Mi convien dunque ora lungamente ragionare dei nobili nelle moderne nostre tirannidi.

Distrutto il romano imperio, ne furono, come ognun sa, divise le provincie fra diversi popoli; ed infiniti stati da quell’immenso stato nascevano. Ma in tutti insorgeva una nuova specie di governo fino allora ignota, in cui molti piccioli tiranni rendendo omaggio ad un solo e maggiore, teneano, sotto il titolo di feudatari, nella oppressione e servitú i vari lor popoli. Alcuni di questi tiranni feudatari divennero cosí potenti che, ribellatisi al loro sovrano, si crearono stato a parte, e non pochi dei presenti tiranni d’Europa son della stirpe di quei signorotti. E, per contraria vicenda, molti dei tiranni sovrani si fecero altresí col tempo abbastanza potenti, per distruggere o spodestare affatto quei secondi tiranni, e rimanere essi soli sovrani. Comunque ciò fosse, il soggiacere al tiranno maggiore, o ai tirannelli, non sollevò mai il popolo dal peso delle sue catene; anzi è verisimile che, assicurato ed ingrandito il loro stato, i tiranni maggiori, avendo meno rispetti, piú illimitata potenza, e minori nemici, ne divennero con molta piú impunitá e sicurezza oppressori del loro misero gregge.

Ma quanto erano stati da temersi pel tiranno quei nobili feudatari, finché aveano avuto autoritá e forza, quanto erano stati ostacolo, e in un certo modo freno, alla compiuta tirannide di quel solo; altrettanto poi ne divennero essi la base e il sostegno, tosto che rimasero spogliati dell’autoritá e della forza. I tiranni si prevalsero da prima del popolo stesso per abbassare i signorotti; ed il popolo, che avea da vendicar tante ingiurie, volenteroso seguitò l’animositá di quel solo e maggior tiranno contro ai tanti e minori. Allora qual dei signorotti si dette per accordo al tiranno, e quale contr’esso rivolse le armi. Ma, o patteggiati, o vinti ch’ei fossero, tutti, od i piú, coll’andar del tempo soggiacquero. Non si estinse tuttavia interamente mai quel male che ridondava da questa secondaria tirannide feudale; non si scemò punto la servitú per il popolo; notabilmente si accrebbe bensí l’autoritá e la forza del tiranno. Conobbero i tiranni la necessitá di mantenere una classe fra essi ed il popolo, che paresse alquanto piú potente che il popolo, e fosse assai meno potente di loro: e benissimo conobbero che, distribuendo fra costoro gli onori tutti e le cariche, diverrebbero questo col tempo i piú feroci e saldi satelliti della loro tirannide.

Né s’ingannarono in tal fatto i tiranni. I nobili, spogliati affatto della loro autoritá e forza, ma non interamente delle loro ricchezze e superbia, manifestamente conobbero che non potevano essi nella tirannide continuare ad esser tenuti maggiori del popolo, se non se risplendendo della luce del tiranno. L’impossibilitá di riacquistare l’antica potenza li costrinse ad adattare la loro ambizione alla necessitá ed ai tempi. Dal popolo, che non s’era certamente scordato delle loro antiche oppressioni; dal popolo che gli abborriva, perché li credeva ancora troppo piú potenti di lui; dal popolo in somma, troppo avvilito per soccorrergli ancor che il volesse, videro chiaramente i nobili che non v’era luogo a sperarne mutazione alcuna favorevole a loro. Si gittarono dunque interamente in braccio al tiranno; ed egli, non li temendo oramai e vedendo quanto potevano riuscire utili alla propagazione della tirannide, li preelesse ad esserne i depositari e il sostegno.

E questa è la nobiltá, che nelle tirannidi d’Europa tutto giorno poi vedesi cosí insolente col popolo, e cosí vil coi tiranni. Questa classe, in ogni tirannide, è sempre la piú corrotta; ella è perciò l’ornamento principalissimo delle corti, il maggiore obbrobrio della servitú, e il giusto ludibrio dei pochi che pensano. Degeneri dai loro avi nella fierezza, i nobili sono gl’inventori primieri d’ogni adulazione, d’ogni piú vile prostituzione al tiranno; ma non tralignano giá essi nella superbia e crudeltá contro al popolo. Anzi, vie piú inferociti per la loro perduta potenza effettiva, lo tiranneggiano quanto piú sanno e possono con i flagelli stessi del tiranno, se egli lo permette; e se egli lo vieta (il che di rado accadeva fino allo stabilimento della perpetua milizia) non lasciano pure di opprimere il popolo di furto, con quanta prepotenza piú possono.

Ma dallo stabilimento in poi dei perpetui eserciti in Europa, i tiranni vedendosi armati e effettivamente potenti, hanno incominciato a tenere in assai minor conto la nobiltá, e a sottoporla anch’essa alla giustizia non meno che il popolo, allorquando ad essi cosí giova o piace di fare. La vista politica del tiranno, nel volersi mostrare imparziale pe’ nobili, è stata di riguadagnarsi il popolo, e di riaddossare ai nobili d’odiositá degli antecedenti governi. Ed io mi fo a credere che se il tiranno potesse amare una qualche classe dei sudditi suoi, ove fossero egualmente vili e obbedienti i nobili ed il popolo, egli pure inclinerebbe piú per il popolo; ancorché pur sempre sentisse che a tenere il popolo a freno egli è, in un certo modo, necessarissimo il naturale argine della nobiltá, cioè dei piú ricchi ed illustri. E di questo semi-amore, o sia minore odio del tiranno pel popolo, ne assegnerei la seguente ragione. La nobiltá, per quanto sia ignorante e mal educata, pure, come alquanto meno oppressa e piú agiata, ella ha il tempo ed i mezzi di riflettere alquanto piú che il popolo; ella si avvicina molto piú al tiranno; ella ne studia e ne conosce piú l’indole, i vizi e la nullitá. Si aggiunga a questa ragione, il bisogno che il tiranno ancora pur crede di avere talvolta dei nobili; e da questo tutto si verrá facilmente ad intendere quell’innato odio contr’essi che sta nel cuor del tiranno; il quale non può né dée voler che si pensi; né può, molto meno, aggradire chiunque lo spia e conosce. Nasce da questo intrinseco odio quella pompa di popolaritá, che molti dei moderni tiranni europèi van facendo; come anche le tante mortificazioni che vanno compartendo ai lor nobili. Il popolo, soddisfatto di vedere abbassati i suoi signorotti, ne sopporta piú volentieri il comune oppressore e la divisa oppressione. I nobili rodono la catena; ma troppo corrotti, effemminati e deboli sono per romperla. Il tiranno se ne sta fra’ due, distribuendo ad entrambi a vicenda, frammiste a molte battiture, alcune fallaci dolcezze; e cosí vie piú sempre corrobora egli e perpetua la tirannide. Non distrugge egli i nobili, se non se a minuto i piú antichi, per riprocrearne dei nuovi, non meno orgogliosi col popolo, ma piú soggetti e arrendevoli a lui; e non li distrugge il tiranno perché li crede (ed il sono) essenzialissima parte della tirannide. Non li teme, perch’egli è armato; non gli stima, perché li conosce; non gli ama, perché lo conoscono. Il popolo non mormora dei gravosi eserciti, perch’egli non ragiona, e ne trema; ma con molta gioia bensí per via degli eserciti vede i nobili starsi non meno soggetti e tremanti di lui.

I nobili ereditari son dunque una parte integrante della tirannide, perché non può allignar lungamente libertá vera dove esiste una classe primeggiante, che tale non sia per virtú ed elezione. Ma la milizia perpetua, fattasi oramai parte della tirannide, piú integrante ancora di quel che lo sia la nobiltá, ha tolto ai nobili la possibilitá di far fronte al tiranno e diminuita in loro quella di opprimere il popolo.

CAPITOLO DUODECIMO

Delle tirannidi asiatiche paragonate coll’europee.

Pare che molte tirannidi d’oriente smentiscano quanto ho detto finora circa alla necessitá dei nobili inerente all’essenza della tirannide, non vi essendo in esse alcuna nobiltá ereditaria; né ammettendo esse a prima vista altra distinzione di ordini che un signor solo e tutti gli altri servi egualmente. E, a dir vero, l’Asia in ogni tempo non solo non conobbe libertá, ma soggiacque quasi sempre tutta a tirannidi inaudite, esercitate in regioni vastissime, in cui non si scorge nessun viver civile, nessuna stabilitá e nessune leggi che non soggiacciano al capriccio del tiranno, eccettuatene tuttavia le religiose. Ma io, con tutto ciò, non dispero di poter dimostrare che la tirannide in ogni tempo e luogo è tirannide; e che, usando ella gli stessi mezzi per mantenersi, produce, ancorché sotto diverso aspetto, gli stessissimi effetti.

Non esaminerò perché siano tali i popoli dell’oriente; le ragioni che riuscirebbero assai piú congetturali che dimostrative, o ne sono state assegnate, o lo verranno da altri piú dotti e profondi che non sia io. Ma, partendo dal dato, io dico che la paura, la milizia e la religione innegabilmente sono esse pure le tre basi e molle delle tirannidi asiatiche, come delle europee, e che sono esse il piú saldo appoggio di quelli e di questi tiranni. Il falso onore, di cui ampiamente ho parlato, non pare da prima occupare alcun luogo nella mente e nel cuore degli orientali; ma pure, se bene si esamina, si vedrá che lo conoscono anch’essi e lo praticano. Per quei popoli il tiranno è un articolo vero di fede; essi tengono la religione assai piú in pregio di noi: quindi in tutto ciò che spetta all’uno o all’altra, dimostrano d’avere moltissimo onore. Non ci è esempio di maomettani che si facciano cristiani come tutto dí v’è esempio di cristiani che rinnegano.

In tal modo, a tutto ciò che la nobiltá ereditaria e la milizia perpetua (quali le abbiamo in Europa) potrebbero operare di piú in favore delle orientali tirannidi, vi suppliscono dunque ampiamente le asiatiche religioni, e massime la maomettana, ch’è piú creduta, piú osservata e assai piú potente ancora che non lo sia oramai in nessun luogo la nostra.

Ma, ancorché la nobiltá ereditaria non sussista in gran parte d’oriente (toltine però la Cina, il Giappone, e molti stati dell’Indie, il che certamente non è picciola parte dell’Asia) nondimeno nei paesi maomettani gli strumenti principali della tirannide sono, come nella cristianitá, i sacerdoti, i capi della milizia, i governatori delle provincie e i barbassori di corte: e costoro tutti, benché non vi siano nati nobili, si debbono pure riputare come una classe che, essendo piú che il popolo e meno che il tiranno, e accattando dal tiranno il lustro e l’autoritá, viene per l’appunto ad occupare lo stessissimo luogo nelle tirannidi asiatiche, che occupa la nobiltá ereditaria nelle europèe. Vero è che fra quei nobili d’Asia, morendo essi di morte naturale o violenta, cessa nei loro figli la nobiltá; ma tosto pure alle loro cariche ne sottentran degli altri, e quanti mai ne verranno, tutti, ancorché d’origine plebea, assumeranno tosto il pensare dei nobili; il quale non è altro che di opprimere i popoli e tenersi col tiranno. Ed anzi, questi nobili recenti di tanto piú feroci saranno, quanto l’uomo che è nato piú vile, che è stato piú oppresso, e che ha conosciuto piú eguali, diviene assai piú superbo e feroce ogniqualvolta egli, per altra via che quella della virtú, perviene ad innalzarsi sovr’essi. Ma certamente la virtú non potrá essere mai la scala agli onori e all’autoritá in nessuna tirannide.

L’effetto vien dunque ad essere lo stesso in oriente come in occidente; poiché fra il popolo e il tiranno entrano pur sempre i nobili (o ereditari siano o fattizi) e la permanente milizia: due classi, senza di cui non v’è né vi può esser tirannide; e colle quali non v’è, né vi può essere lungamente mai libertá.

Ma mi si dirá forse, che in ogni democrazia od in qualsivoglia mista repubblica, i sacerdoti, i magistrati, ed i capi della milizia, sono parimente sempre maggiori del popolo. A ciò è da rispondersi, distinguendo: — Costoro nella repubblica sono ciascuno maggiori d’ogni privato individuo; ma minori dell’universale, essendo eletti da tutti, o dal piú gran numero, essendo eletti per lo piú a tempo, e non a vita, sottoposti alle leggi, e costretti a dare, quando che sia, un rigido conto di se stessi. Ma costoro, nella tirannide, sono maggiori e d’ogni individuo e dell’universale; perché sono eletti da un solo che può piú di tutti; perché non danno conto del loro operare, se non a lui; e perché in somma niun’altra cosa vien loro apposta a delitto dal tiranno, fuorché l’aver dispiaciuto, o arrecato danno a lui solo; il che chiaramente vuol dire per lo piú l’aver giovato, o tentato di giovare, a tutti od ai piú.

Ma se io abbastanza ho dimostrato (come a me pare) che nelle tirannidi dell’oriente i tiranni adoperano gli stessi mezzi che in queste, esaminiamo ora quali siano le apparenti differenze tra gli effetti; perché vi siano, e se elle siano in favore o in disfavore degli europei.

Mostransi di rado al pubblico gli orientali tiranni, e inaccessibili sono in privato, i nostri veggiamo ogni giorno; ma il vederli non scema però in noi la paura, né in essi la potenza; e benché lo avvezzarci a quell’oggetto diminuisca alquanto la stupida venerazione per esso, l’odio nondimeno dée pur sempre rimanere il medesimo, e di gran lunga maggiore il fastidio e la noia.

Difficilissimo è raccostarsi ai tiranni d’oriente; ai nostri, a qual con lettere o suppliche, a quale in persona, possiamo assai facilmente ogni giorno accostarci: ma che ne ridonda? son forse fra noi meno oppressi gl’innocenti ed i buoni? son forse piú conosciuti i rei, allontanati o puniti?

Gl’impieghi, gli onori, le dignitá si conferiscono in oriente agli schiavi piú graditi al padrone. Il solo capriccio li dona, e il solo capriccio li ritoglie; ma un ministro o qualunque altro, che spogliato venga di alcuno importante impiego, viene altresí privato per lo piú della vita. E lo stesso capriccio conferisce nel nostro occidente gli stessi onori e dignitá a quegli schiavi piú dotti nell’arte di piacere e compiacere al tiranno; e tanto piú vili schiavi costoro, e degni in ciò veramente di esserlo, quanto, non essendo gli europei, come gli orientali, nati nella servitú effettiva dei serragli, di buon animo spontaneamente vanno porgendo le mani ed il collo al piú obbrobrioso di tutti i gioghi. Ma se i nostri tiranni, nel toglier loro la carica non li privano ad un tempo della vita, ciò forse non accade per altra ragione, se non perché questi scelti servi europei, a sí manifeste prove si sono dimostrati per vili, che i tiranni nostri in nessun modo non possono né debbono in nulla temerli.

Nelle tirannidi dell’oriente, pochissime leggi, oltre alle religiose, vi sussistono; moltissime se ne ha nelle nostre; ma ogni giorno si mutano, s’infrangono, si annullano e perfin si deridono. Qual’è men vergognosa ed infame a soffrirsi delle due seguenti usurpazioni? o d’uno che ti oltraggia e ti opprime, perché tu, non credendo che altrimenti una societá esistere potesse, gliene hai conceduto illimitatamente la signoria, né hai provveduto in nessuna maniera a moderargliela; o d’uno che ti fa lo stesso ed anche peggio, benché tu abbi provveduto con impotenti leggi, e con gl’inutili suoi giuramenti, che egli opprimere ed oltraggiare non ti potesse?

Negli orientali governi nulla vi ha di sicuro, se non la sola servitú; ma, che v’ha egli di sicuro nei nostri? I tiranni europei sono di gran lunga piú umani; cioè, hanno i tiranni europei molto minore il bisogno di essere crudeli. Nell’oriente, le scienze e le lettere proscritte, i regni spopolati, la stupiditá e miseria del popolo, nessuna industria, nessun commercio; non son tutte queste e tante altre le innegabili prove del vizio distruttivo, che sta in quei governi? Rispondo, distinguendo di nuovo: — La religion maomettana, come piú inerte o meno curante della nostra, riesce altresí molto più distruttiva di essa. Ma in quelle parti d’oriente, dove non ci è maomettismo, come specialmente alla Cina e al Giappone, tutti questi soprammentovati lagrimevoli effetti, che stoltamente noi assegniamo alla sola orientale tirannide, in un’altra orientale e niente minore tirannide, vi si vedono cessare; o almeno non v’esistere maggiori che nelle tirannidi europee.

Parmi adunque che sia da concludere che la tirannide nell’Asia, e principalmente nel maomettismo, suol riuscire piú oppressiva che nell’Europa: ma bisogna ad un tempo stesso confessare che il tiranno, e quelli che fan le sue parti, assai meno sicuri vivono in Asia che non in Europa. Quindi dall’essere le nostre tirannidi alquanto piú miti, se a noi ne ridonda pure qualche vantaggio, amaramente ci vien compensato dalla maggiore infamia che sta nel servire, sapendolo; e dalla quasi impossibilitá, in cui il nostro effeminato vivere ci pone, di distruggere, di mutare o di crollare almeno d’alquanto le nostre tirannidi. Noi coltiviamo le scienze, le lettere, il commercio, le arti tutte ed ogni civile costume; negar non si può; ma noi cólti, noi dotti, noi in somma che siamo il fiore degli abitanti di questo globo, noi soffriam pure tacitamente quello stesso tiranno che soffrono (è vero) ma che pur anche talvolta robustamente distruggono quegli asiatici popoli, rozzi, ignoranti e, a parer nostro, di tanto piú vili di noi. Chi non sa che vi è stata e che vi può essere libertá non conosce e non sente la servitú; e chi questa non sente, scusabilissimo è se la soffre. Ma che direm noi di que’ popoli che sanno, e sentono, e fremono di essere servi; e la servitú pure si godono e tacciono?

La differenza dunque, che passa fra l’Asia e l’Europa, si è che i tiranni orientali tutto possono e tutto fanno; ma sono anche spesso privati del trono ed uccisi; gli occidentali tiranni possono tutto, fanno soltanto ciò che a loro occorre di fare, e stanno quasi sempre inespugnabili, securi e impuniti. I popoli d’Asia di niuna loro cosa sicuri possessori sen vivono; ma credono in parte che cosí debba essere; e dove in certo modo contro all’universale si ecceda, si vendicano almeno del tiranno, benché mai non ispengano né minorino la tirannide. I popoli d’Europa niuna cosa possedono con maggior sicurezza che quelli dell’Asia, benché vengano spogliati del loro in una diversa e piú cortese maniera, ma questi sanno quali siano i dritti dell’uomo: ed ignorar non li possono, poiché li vedono felicemente esercitati da alcune pochissime nazioni che vivono libere in mezzo alla universal servitú: e benché ogni giorno si veda nelle tirannidi europee (massime in quanto spetta alle pecuniarie gravezze) eccedere dal tiranno ogni modo, nondimeno per codardía e viltá dei nostri popoli non si ardisce mai tentare nessuna lodevol vendetta, non che si ardiscano tentare di riassumere i naturali diritti, cosí inutilmente da lor conosciuti.

CAPITOLO DECIMOTERZO

Del lusso.

Non credo che mi sará difficile il provare che il moderno lusso in Europa sia una delle principalissime cagioni, per cui la servitú, gravosa e dolce ad un tempo, vien poco sentita dai nostri popoli, i quali perciò non pensano né si attentano di scuoterla veramente. Né intendo io di trattare la questione, oramai da tanti egregi scrittori esaurita, se sia il lusso da proscriversi o no. Ogni privato lusso eccedente suppone una mostruosa disuguaglianza di ricchezze fra cittadini, di cui la parte ricca giá necessariamente è superba, necessitosa e avvilita la povera, e corrottissime tutte del pari. Onde, posta questa disuguaglianza, sará inutilissimo e forse anche dannoso il voler proscrivere il lusso: né altro rimedio rimane contr’esso, che il tentare d’indirizzarlo per vie meno ree ad un qualche scopo men reo. M’ingegnerò io bensí di provare in questo capitolo che il lusso, conseguenza naturalissima della ereditaria nobiltá, nelle tirannidi riesce anch’egli una delle principalissime basi di esse; e che dove ci è molto lusso non vi può sorgere durevole libertá; e che dove ci è libertá, introducendovisi moltissimo lusso, questo in brevissimo tempo corromperla dovrá e quindi annullarla.

Il primo e il piú mortifero effetto del privato lusso si è che quella pubblica stima che nella semplicitá del modesto vivere si suole accordare al piú eccellente in virtú, nello splendido vivere vien trasferita al piú ricco. Né altronde si ricerchi la cagione delle servitú in quei popoli fra cui le ricchezze danno ogni cosa. Ma pure, la uguaglianza dei beni di fortuna essendo presso ai presenti europèi una cosa chimerica affatto, si dovrá egli conchiudere che non vi può essere libertá in Europa, perché le ricchezze vi sono tanto disuguali? e possono elle non esserlo, atteso il commercio, e il lucro delle pubbliche cariche? Rispondo che difficilmente vi può essere o durare una vera politica libertá, lá dove la disparitá delle ricchezze sia eccessiva; ma che pure, due mezzi vi sono per andarla strascinando (dove ella giá fosse allignata) in mezzo a una tale disparitá, ancorché il lusso sterminatore tutto dí la libertá vi combatta. Il primo di questi mezzi sará che le buone leggi abbiano provveduto, o provvedano che la eccessiva disuguaglianza delle ricchezze provenga anzi dalla industria, dal commercio e dalle arti, che non dall’inerte accumulamento di moltissimi beni di terra in pochissime persone, alle quali non possono questi beni pervenire in tal copia, senza che infiniti altri cittadini non siano spogliati della parte loro. Con un tale compenso, le ricchezze dei pochi non occasionando allora la povertá totale dei piú, verrá pure ad esservi un certo stato di mezzo, per cui quel tal popolo sará diviso in pochi ricchissimi, moltissimi agiati, ed in pochi pezzenti. Tuttavia, questa divisione non può quasi mai nascere, o almeno sussistere, se non in una repubblica; in vece che la divisione in alcuni ricchissimi e in moltissimi pezzenti dée nascere, e tutto dí si vede sussistere, nelle tirannidi, le quali di una tale disproporzione si corroborano. Il secondo mezzo di rettificare il lusso, e diminuirne la maligna influenza sul dritto vivere civile, sará di non permetterlo nelle cose private, e d’incoraggiarlo e onorarlo nelle pubbliche. Di questi due mezzi le poche repubbliche d’Europa si vanno pur prevalendo, ma debolmente ed invano; come quelle che sono corrottissime anch’esse dal fastoso e pestifero vivere delle vicine tirannidi. E questi altresí sono i due mezzi che i nostri tiranni non adoprano e non debbono adoprar mai contro al lusso; come quelli che in esso ritrovano uno dei piú fidi satelliti della tirannide.

Un popolo misero e molle, che si sostenta col tessere drappi d’oro e di seta, onde si cuoprano poi i pochi ricchi orgogliosi, di necessitá un tal popolo viene a stimar maggiormente coloro che, piú consumandone, gli dan piú guadagno. Cosí, viceversa, il popolo romano che solea ritrarre il suo vitto dalle terre conquistate coll’armi, e fra lui distribuite poi dal senato, sommamente stimava quel console o quel tribuno, per le di cui vittorie piú larghi campi gli venivano compartiti.

Essendo dunque dal privato lusso sovvertite in tal modo le opinioni tutte del vero e del retto, un popolo che onora e stima maggiormente coloro che con maggiore ostentazione di lusso lo insultano, e che effettivamente lo spogliano, benché in apparenza lo pascano; un tal popolo, potrá egli avere idea, desiderio, diritto e mezzi di riassumere libertá?

E que’ grandi, (cioè chiamati tali) che i loro averi a gara profondono, e spesso gli altrui, per vana pompa assai piú che per vero godimento; quei grandi, o sia ricchi, a cui tante superfluitá si son fatte insipide ma necessarie, que’ ricchi in somma che a mensa, a veglia, a’ festini ed a letto, traggono fra gli orrori della sazietá la loro effeminata, tediosa ed inutile vita; que’ ricchi, potrann’eglino, piú che la vilissima feccia del popolo, innalzarsi a conoscere, a pregiare, desiderare e volere la libertá? Costoro primi ne piangerebbero, e assumere non saprebbero esistenza nessuna, se non avessero un intero ed unico tiranno che, perpetuando il dolce loro ozio, alla lor dappocaggine comandasse.

Inevitabile dunque, e necessario è il lusso nelle tirannidi. E crescono in esse tutti i vizi in proporzione del lusso, che è il principe loro; del lusso, che tutti li nobilita, coll’addobbarli; che a tal segno confonde i nomi delle cose che la disonestá dei costumi chiamasi fra’ ricchi galanteria, l’adulare un saper vivere, l’esser vile prudenza, l’esser infame necessitá. E di questi vizi tutti, e dei molti piú altri ch’io taccio, i quali hanno tutti per base e per immediata cagione di lusso, chi maggiormente ne gode, chi ne ricava piú manifesto e immenso il vantaggio? I tiranni, che da essi ricevono, e per via di essi in eterno si assicurano, il pacifico ed assoluto comando.

Il lusso dunque (che io definirei «l’immoderato amore ed uso degli agi superflui e pomposi»), corrompe in una nazione ugualmente tutti i ceti diversi. Il popolo che ne ritrae anch’egli qualche apparente vantaggio, e che non sa e non riflette che per lo piú la pompa dei ricchi non è altro che il frutto delle estorsioni fatte a lui, passate nelle casse del tiranno, e da esso quindi profuse fra questi secondi oppressori; il popolo è anch’egli necessariamente corrotto dal tristo esempio dei ricchi, e dalle vili oziose occupazioni con che si guadagna egli a stento il suo vitto. Perciò quel fasto dei grandi, che dovrebbe sí ferocemente irritarlo, al popolo piace non poco, e stupidamente lo ammira. Che gli altri ceti debbano essere corrottissimi dal lusso che praticano, inutile mi pare il dimostrarlo.

Corrotti in una nazione tutti i diversi ceti, è manifestamente impossibile che ella diventi o duri mai libera, se da prima il lusso, che è il piú feroce corruttore di essa, non si sbandisce. Principalissima cura perciò del tiranno debb’essere, ed è (benché alle volte la stolta ostentazione del contrario ei vada facendo) l’incoraggire, propagare ed accarezzare il lusso, da cui egli ritrae piú assai giovamento che da un esercito intero. E il detto fin qui basti per provare che non v’ha cosa nelle nostre tirannidi che ci faccia piú lietamente sopportare e anche assaporare la servitú, che l’uso continuo e smoderato del lusso; come pure, a provare ad un tempo, che dove radicata si è questa peste, non vi può sorgere od allignar libertá.

Si esamini ora se lá dove giá è stabilita una qualunque libertá, possa allignare il lusso: e qual dei due debba cedere il campo. S’io bado alle storie, in ogni secolo, in ogni contrada, vedo sempre sparire la libertá da tutti quei governi che han lasciato introdurre il lusso dei privati; e mai non la vedo robustamente risorgere fra quei popoli che son giá corrotti dal lusso. Ma, siccome la storia di tutto ciò che è stato non è forse assolutamente la prova innegabile di tutto ciò che può essere, a me pare che alla disuguaglianza delle ricchezze nei cittadini non ancora interamente corrotti, in quel brevissimo intervallo in cui possono essi mantenersi tali, i governi liberi non abbiano altro rimedio da opporre, piú efficace che la semplice opinione. Quindi volendo essi concedere a queste mal ripartite ricchezze uno sfogo che ad un tempo circolare le faccia, e non distrugga del tutto la libertá, persuaderanno ai ricchi d’impiegarle in opere pubbliche; onoreranno questo solo loro fasto, annettendo un’idea di disprezzo a qualunque altro uso che ne facessero i ricchi nella loro privata vita, oltre quella decenza e quegli agi ragionevoli, richiesti dal loro stato e compatibili colla pubblica decenza. I liberi governi persuaderanno ad un tempo agli uomini poveri, (non intendo con ciò dire ai pezzenti) che non è delitto né infamia l’essere tali; e lo persuaderan facilmente, coll’accordare a questi non meno che agli altri l’adito a tutti gli onori ed uffizi. E non per insultare alla miseria escludo io principalmente i necessitosi, ma perché costoro, come troppo corrottibili, e per lo piú vilmente educati, non sono meno lontani dalla possibilitá del dritto pensare e operare, di quel che lo siano, per le ragioni appunto contrarie, i ricchissimi.

Ma queste saggie cautele riusciranno puranche inutili a lungo andare. La natura dell’uomo non si cangia; dove ci sono ricchezze grandi e disugualmente ripartite, o tosto o tardi, dée sorgere un gran lusso fra i privati, e quindi una gran servitú per tutti. Questa servitú difficilmente da prima si può allontanare da un popolo dove alcuni ricchissimi siano, e poverissimi i piú; ma quando poi ella si è cominciata a introdurre, provato che hanno i ricchissimi quanto la universal servitú riesca favorevole al loro lusso, vivamente poi sempre si adoprano affinch’ella non si possa piú scuoter mai.

Sarebbe dunque mestieri, a voler riacquistare durevole libertá nelle nostre tirannidi, non solamente il tiranno distruggere, ma pur troppo anche i ricchissimi, quali che siano; perché costoro, col lusso non estirpabile, sempre anderan corrompendo se stessi ed altrui.

CAPITOLO DECIMOQUARTO

Della moglie e prole nella tirannide.

Come in un mostruoso governo, dove niun uomo vive sicuro né del suo né di se stesso, ve ne siano pure alcuni che ardiscano scegliere una compagna della propria infelicitá, e perpetuare ardiscano la propria e l’altrui servitú col procrearvi dei figli, difficil cosa è ad intendersi ragionando; ed impossibile parrebbe a credersi, se tutto dí no ’l vedessimo. Dovendone addur le ragioni, direi che la natura, in ciò piú possente ancora che non è la tirannide, spinge gl’individui ad abbracciar questo coniugale stato con una forza piú efficace di quella con cui la tirannide da esso gli stoglie. E non volendo io ora distinguere se non in due soli ceti questi uomini soggiogati da un tale governo, cioè in poveri e ricchi, direi che si ammogliano nella tirannide i ricchi, per una loro stolta persuasione che la stirpe loro, ancorché inutilissima al mondo e spesso ancora oscura, vi riesca nondimeno necessaria, e gran parte del di lui ornamento componga; i poveri, perché nulla sanno, nulla pensano e in nulla possono oramai peggiorare il loro infelicissimo stato.

Lascio per ora da parte i poveri; non giá perché sprezzabili siano, ma perché ad essi nuoce assai meno il far come fanno. Parlerò espressamente de’ ricchi; non per altra ragione, se non perché essendo, o dovendo costoro essere meglio educati; avendo essi in qualche picciola parte conservato il diritto di riflettere; e non potendo quindi non sentire la lor servitú; debbono i ricchi, quando non siano del tutto stolidi, moltissimo riflettere alle conseguenze del pigliar moglie nella tirannide. E per fare una distinzione meno spiacente, o meno oltraggiosa per gli uomini che non è quella di poveri e ricchi, la farò tra gli enti pensanti ed i non pensanti. Dico dunque che chi pensa, e può campare senza guadagnarsi il vitto, non dée mai pigliar moglie nella tirannide; perché, pigliandovela, egli tradisce il proprio pensare, la veritá, se stesso e i suoi figli. Non è difficile di provare quanto io asserisco. Suppongo che l’uomo pensante dée conoscere il vero; quindi indubitabilmente si dée dolere non poco in se stesso di esser nato nella tirannide, governo in cui nulla d’uomo si conserva oltre la faccia. Ora, colui che si duole di esservi nato avrá egli il coraggio, o per dir meglio, la crudeltá, di farvisi rinascere in altrui? di aggiungere al timore che egli ha per se stesso, l’avere a temere per la moglie, e quindi pe’ figli? Parmi ciò un moltiplicare i mali a tal segno che io non potrò pur mai credere che chi piglia moglie nella tirannide pensi e conosca pienamente il vero.

Il primo oggetto del matrimonio egli è, senza dubbio di avere una fedele e dolce compagna delle private vicende, la quale dalla morte soltanto ci possa esser tolta. Supponendo ora il non supponibile, cioè che in una tirannide non fossero corrotti i costumi, onde questa compagna potesse non aver altra cura né desiderio che di piacere al marito, chi può assicurare costui che ella dal tiranno, o dai suoi tanti potenti satelliti, non gli verrá sedotta, corrotta, o anche tolta? Collatino, parmi, è un esempio chiaro abbastanza per dimostrare la possibilitá di un tal fatto: ma gli alti effetti che da quello stupro ne nacquero, sono ai tempi nostri assai meno sperabili, benché le cagioni tutto dí ne sussistano. Mi odo giá dire che il tiranno non può voler la moglie di tutti; che è caso anche raro nei nostri presenti costumi, ch’egli cerchi a sedurne due o tre; e che questo fará egli con promesse, doni ed onori ai mariti, ma non mai con l’aperta violenza. Ecco le scellerate ragioni che rassicurano il cuore dei presenti mariti, i quali niun’altra cosa temono al mondo che di non esser essi quei felici che compreranno a prezzo della propria infamia il diritto di opprimere i meno vili di loro. Molti secoli dopo Collatino, nelle Spagne, rozze ancora e quindi non molto corrotte, un altro regio stupro ne facea cacciare i tiranni indigeni e chiamarne de’ nuovi stranieri. Ma nei tempi nostri illuminati e dolcissimi, uno stupro con violenza accader non potrebbe, perché non v’è donna che si negasse al tiranno, e la vendetta qualunque, se egli pure accadesse, ne riuscirebbe impossibile; perché non v’è padre o fratello o marito, che non si stimasse onorato di un tal disonore. E la veritá qui mi sforza a dir cosa che nelle tirannidi moverá al riso il piú degli schiavi, ma che in qualche altro cantuccio del globo, dove i costumi e la libertá rifugiati si siano, muoverá ad un tempo dolore, meraviglia e indegnazione; ed è che se pure ai dí nostri vi fosse quel tale insofferente e magnanimo, che con memorabile vendetta facesse ripentire il tiranno di avergli fatto un cosí grave oltraggio, l’universale lo tratterebbe di stolido, d’insensato e di traditore; e stranezza chiamerebbero in lui il non voler con molti manifesti vantaggi sopportar dal tiranno quella ingiuria stessa, che tutto dí si suole, senza utile niuno, ricevere e sopportar dai privati. Inorridisco io stesso nel dover riferire queste argute viltá, che sono il piú elegante condimento del moderno pensare; e che, con vocabolo francese, lietamente chiamasi «spirito»; ma nella forza del vero talmente confido che io ardisco sperare che tornerá pure un tal giorno, in cui, non meno ch’io nello scrivere di tali costumi, inorridiranno i molti nel leggerli.

Se nell’ammogliarsi dunque il primo scopo si è d’aver moglie; ove non si voglia pure confondere (come di tante altre cose si fa) il mantenerla coll’averla; avere non si può, perché se non la tolgono al marito il tiranno, o alcuno de’ tanti suoi sgherri, ai quali invano si resisterebbe, gliela tolgono infallibilmente i corrotti scellerati universali costumi, conseguenza necessarissima dell’universal servitú.

Ora che dirò io dei figli? Quanto piú cari essere sogliono i figli che la moglie, tanto piú grave e funesto è l’errore di chi procreandoli somministra al tiranno un sí possente mezzo di piú per offenderlo, intimorirlo ed opprimerlo; come a se stesso procaccia un mezzo di piú per esserne offeso ed oppresso. E da una delle due susseguenti sventure è impossibile cosa di preservarsi. O i figli dell’uomo pensante si educheranno simili al padre, e perciò, senza dubbio, infelicissimi anch’essi; o dal padre riescon dissimili, e infelicissimo lui renderanno. Nati per le triste loro circostanze al servire, non si possono, senza tradirgli, educare al pensare; ma, nati pur sempre per natura al pensare, non può lo sventurato padre, senza tradire la veritá, il suo onore e se stesso, educargli al servire.

Qual partito rimane adunque nella tirannide all’uomo pensante, quando egli, per somma sfortuna e inescusabile sconsideratezza, ha dato pur l’essere ad altri infelici? È di tal sorta l’errore che il pentimento non vale; cosí terribili ne sono gli effetti e cosí inevitabili che le vie di mezzo non bastano. Bisognerebbe dunque nelle tirannidi o soffocare i propri figliuoli appena nati, o abbandonargli alla pubblica educazione ed al volgar non-pensare. Questo partito da quasi tutti i moderni padri si siegue, e non è men crudele dell’altro, ma molto e piú vile bensí. E a chi mi dicesse (ciò che anch’io pur troppo so, ancorch’io padre non sia) che troppo alla natura ripugna il trucidare i propri figliuoli, risponderei che ripugna alla natura nostra non meno il ciecamente servire all’arbitrio e alla violenza d’un solo; e se poi cosí bene al servir ci avvezziamo, questo infame pregio in noi non si accresce, se non se in proporzione che si scemano in noi tutti gli altri naturali e veri pregi dell’uomo. Quindi è che i filosofi pensatori fra i popoli liberi nessuna differenza, o pochissima, han posto infra la vita d’un bruto e quella d’un uomo, che non sia per aver mai libertá, volontá, sicurezza, costumi ed onore verace. E tali pur troppo debbono riuscire quei figli che stoltamente procreati si sono nella tirannide; a cui se il padre non toglie la vita del corpo, necessariamente toglie loro una piú nobile vita, quella dell’intelletto e dell’animo; ovvero, se sventuratamente l’una e l’altra in essi del pari coltiva, altro non fa un tal misero padre che educar vittime per la tirannide.

Conchiudo che chi ha moglie e prole nella tirannide, tante piú volte è replicatamente schiavo e avvilito, quanti piú sono gl’individui per cui egli è sforzato sempre a tremare.

CAPITOLO DECIMOQUINTO

Dell’amor di se stesso nella tirannide.

La tirannide è tanto contraria alla nostra natura, ch’ella sconvolge, indebolisce od annulla nell’uomo presso che tutti gli affetti naturali. Quindi non si ama da noi la patria, perché ella non ci è; non si amano i parenti, la moglie ed i figli, perché son cose poco nostre e poco sicure; non vi sono veri amici perché l’aprire interamente il suo cuore nelle cose importanti può sempre trasmutare un amico in un delatore premiato, e spesso anche (pur troppo!) in un delatore onorato. L’effetto necessario che risulta nel cuor dell’uomo dal non potere amar queste cose tutte su mentovate, si è di amare smoderatamente se stesso. E parmi, che ne sia questa una delle principali ragioni: dal non essere securo, nasce nell’uomo il timore, dal continuo temere nascono i due contrari eccessi; o un soverchio amore, o una soverchia indifferenza per quella cosa che sta in pericolo; nella tirannide, temendo sempre noi tutti per le cose nostre e per noi, ma amando (perché cosí vuol natura) prima d’ogni altra cosa noi stessi, ne veniamo a poco a poco a temere sommamente per noi, e ogni dí meno per quelle cose nostre che non fanno parte immediata di noi. Nelle repubbliche vere, amavano i cittadini prima la patria, poi la famiglia, quindi se stessi; nelle tirannidi all’incontro, sempre si ama la propria esistenza sopra ogni cosa. Perciò l’amor di se stesso nella tirannide non è giá l’amore dei propri diritti, né della propria gloria, né del proprio onore, ma è semplicemente l’amor della vita animale. E questa vita, per una non so qual fatalitá, nello stesso modo che la vediamo tenersi tanto piú cara dai vecchi, i quali oramai l’han perduta, che non dai giovani a cui tutta rimane; cosí tanto piú riesce cara a chi serve, quanto ella è men sicura e val meno.

CAPITOLO DECIMOSESTO

Se si possa amare il tiranno e da chi.

Colui che potrá impunemente offendere tutti, e non essere mai impunemente offeso da chi che sia, sará per necessitá temutissimo, e quindi per necessitá abborrito da tutti. Ma costui potendo altresí beneficare, arricchire, onorare chi piú gli piace, chiunque riceve favori da lui non può senza una vile ingratitudine, e senza essere assai peggiore di lui, non amarlo. Rispondo a ciò che il tutto è verissimo; e piú d’ogni cosa vero è che chiunque riceve favori dal tiranno suol essergli sempre ingrato nel cuore, ed è quasi sempre assai peggiore di lui.

Dovendone assegnar le ragioni, direi che il troppo immenso divario fra le cose che il tiranno può dare e quelle che può togliere, rende necessario ed estremo lo abborrimento nei molti oltraggiati, e finto e stentato l’amore nei pochi beneficati. Egli può dare ricchezze, autoritá e onori supposti; ma egli può togliere tutto ciò ch’ei dá, e di piú la vita, e il vero onore: cose, che non è in sua possanza di dare egli mai a nessuno.

Con tutto ciò, la totale ignoranza dei propri diritti può benissimo far nascere in alcuni uomini questo funesto errore, di amare in un certo modo colui che spogliandoli delle loro piú sacre prerogative d’uomo, non toglie però loro la proprietá di alcune altre cose minori; il che, a parer di costoro, egli potrebbe puranche legittimamente, o almeno con impunitá, praticare. E certo uno stranissimo amore fia questo, e in tutto per l’appunto paragonabile a quell’amore che si verrebbe ad aver per un tigre, che non ti divorasse potendolo. Cadranno in questo stupido affetto le genti rozze e povere, che non hanno altra felicitá se non quella di non vedere mai il tiranno e di neppure conoscerlo; e costoro assai poco verranno a temerlo, perché pochissimo a loro rimane da perdere; onde una certa tal quale giustizia venendo loro amministrata in nome di esso, la loro irreflessiva ignoranza fa loro credere che, senza il tiranno, neppur quella semi-giustizia otterrebbero. Ma non potranno certamente mai pensare in tal modo coloro che tutto dí se gli accostano, e che ne conoscono l’incapacitá o la reitá; ancorché ne ritraggano essi splendore, onori e ricchezze. Troppo è nota a questi pochi la immensa potenza del tiranno, troppo care tengono essi quelle ricchezze che ne han ricevute, per non temere sommamente colui che le può loro nello stesso modo ritogliere; e il temere e l’odiare sono interamente sinonimi.

Ma pure, il timore, pigliando nelle corti la maschera dell’amore, vi si viene a comporre un misto mostruosissimo affetto, degno veramente dei tiranni che lo ispirano e degli schiavi che lo professano. Quello stesso Seiano che, nella grotta crollante e vicinissima a rovinare, salvava la vita a Tiberio con manifesto pericolo della propria, avendone egli dappoi ricevuti infiniti altri favori, congiurava pur contro lui. Seiano amava egli Tiberio in quel punto in cui pose se stesso a un cosí evidente pericolo per salvarlo? Certo no; Seiano in quel punto serviva dunque alla propria sua ambizione, nello stesso modo che ogni giorno vediamo nei nostri eserciti i piú splendidi e molli e corrotti officiali di essi affrontare la morte, non per altro se non per far progredire la loro ambizioncella e per maggiormente acquistarsi la grazia del tiranno. Seiano abborriva egli maggiormente Tiberio quando gli congiurò contra che quando il salvò? Assai piú certamente abborrivalo dopo, perché la immensitá delle cose da lui ricevute, gli facea piú da presso e con maggiore terrore rimirare la immensitá, piú grande ancora, delle cose che quello stesso Tiberio gli poteva ritogliere. Quindi, non si credendo Seiano in sicuro, se egli non ispegneva quella sola potenza che avrebbe potuto trionfar della sua, non dubitò poscia punto, anzi con lungo e premeditato disegno, imprese a togliersi il tiranno dagli occhi. Né ai Tiberi, in qualunque tempo o luogo essi nascano o regnino, toccar mai potranno altri amici se non i Seiani. Se dunque il tiranno è sommamente abborrito da quegli stessi ch’egli benefica, che sará egli poi da quei tanti che direttamente o indirettamente egli offende o dispoglia?

La sola intera stupiditá dei poveri e rozzi e lontani può dunque (come ho di sopra dimostrato) amare il tiranno, appunto perché nessuno di questi lo vede né lo conosce; e questo amarlo va interpretato il non affatto abborrirlo. Da ogni altra persona qualunque, nella tirannide, si può fingere bensí e anche far pompa di amare il tiranno; ma veramente amarlo non mai. Questa servile bugiarda ed infame pompa verrá per lo piú praticata dai piú vili; e da quelli perciò i quali, maggiormente temendolo, maggiormente lo abborriscono.

CAPITOLO DECIMOSETTIMO

Se il tiranno possa amare i suoi sudditi e come.

Nello stesso modo con cui si è di sopra dimostrato che i sudditi non possono amare il tiranno perché, essendo egli troppo smisuratamente maggiore di loro, non corre proporzione nessuna fra il bene ed il male che ne possono essi ricevere; nel modo stesso mi sará facile il dimostrare che il tiranno non può amare i suoi sudditi; perché, essendo essi tanto smisuratamente minori di lui, non ne può egli ricevere alcuna specie di bene spontaneo, riputandosi egli in dritto di prendere qualunque cosa essi volessero dargli. E si noti, cosí alla sfuggita, che lo amare, o sia egli di amicizia o d’amore o di benignitá o di gratitudine o d’altro, lo amare si è uno degli umani affetti che piú di tutti richiede, se non perfettissima uguaglianza, rapprossimazione almeno e comunanza, e reciprocitá fra gli individui. Ammessa questa definizione dell’amare umano, ciascuno rimane giudice se niuna di tutte queste cose sussistere possa infra il tiranno e i suoi schiavi; cioè fra la parte sforzante e la parte sforzata.

Corre nondimeno una gran differenza, in questa reciproca maniera di non-amarsi, infra il tiranno ed i sudditi. Questi, come tutti (qual piú qual meno, quale direttamente quale indirettamente, quale in un tempo e quale nell’altro) come offesi tutti e costretti dal tiranno, tutti lo abborriscono per lo piú, e cosí dev’essere; ma il tiranno, come un ente non offendibile dall’universale, fuorché per manifesta ribellione contro di lui, il tiranno non abborrisce se non se quei pochissimi che egli vede o suppone essere nel loro cuore insofferenti del giogo; che se costoro mai si attentassero di mostrarlo, la vendetta del tiranno immediatamente verrebbe ad estinguerne l’odio. Non odia dunque il tiranno i suoi sudditi, perché in veruna maniera essi non l’offendono; e qualora si ritrova in trono per caso un qualche tiranno d’indole mite ed umana, egli si può puranche usurpare la fama di amarli; né in tal caso, da altro una tal fama proviene, se non dall’essere la natura di quel principe per se stessa men rea di quel che lo sia per se stessa l’autoritá e la possibilitá impunita del nuocere che è posta in lui. Ma io, sbadatamente, quasi ometteva una validissima ragione per cui il tiranno dée anch’egli (e non poco), se non abborrire, disprezzare almeno quella parte de’ suoi sudditi che egli vede abitualmente e conosce, ed è questa: che quella parte di essi che gli si fa innanzi, e che cerca di avere alcuna comunicazione col tiranno, ella è certamente la piú rea di tutte; ed egli, dopo una certa esperienza di regno, ne viene manifestamente convinto. Quanto alla parte ch’egli non conosce né vede, e che in veruna maniera non lo offende, io mi fo a credere che il tiranno dotato di umana indole la possa benissimo amare: ma questo indefinibile amore di colui che può giovare e nuocere sommamente, per quelli che non possono a lui giovare né nuocere, non si può assomigliare ad alcun altro amore che a quello con cui gli uomini amano i loro cani e cavalli; cioè, in proporzione della loro docilitá, ubbidienza e perfetta servitú. Ma certamente assai minor differenza soglion porre i padroni fra essi e i loro cani e cavalli, di quella che ponga il tiranno, ancorché moderato, infra se stesso e i suoi sudditi. Codesto suo amore per essi non sará dunque altro che un oltraggio di piú da lui fatto alla trista specie degli uomini.

CAPITOLO DECIMOTTAVO

Delle tirannidi ampie paragonate colle ristrette.

Che siano piú orgogliosi e superbi i tiranni delle estese tirannidi, come assai piú potenti, la intendo; ma che gli schiavi delle estese tirannidi ardiscano reputarsi da piú che gli schiavi delle ristrette, parmi esser questo il piú espresso delirio che possa entrare nella mente dell’uomo; ed una evidentissima prova mi pare che gli schiavi non pensano e non ragionano. Se la ragione potesse ammettere alcuna differenza fra schiavo e schiavo, ella sarebbe certamente in favore del minor gregge. Quanti piú sono gli uomini che ciecamente obbediscono ad un solo, tanto piú vili e stupidi ed infami riputare si debbono, vie piú sempre scemandosi la proporzione tra l’oppressore e gli oppressi. Quindi nell’udire io le millanterie d’un francese o d’uno spagnuolo, che riputar si vorrebbe un ente maggiore di un portoghese o di un napoletano, parmi di udire una pecora del regio armento schernire la pecora d’un contadino, perché questa pasce in una mandra di dieci ed ella in una mandra di mille.

Se dunque differenza alcuna vi passa fra le tirannidi grandi e le picciole, ella non istá nella essenza della cosa, che una sola è per tutto, ma nella persona bensí del tiranno. Qualunque di essi si troverá soverchiare oltremodo in potenza i vicini tiranni, ne diverrá verisimilmente piú prepotente coi sudditi, dovendo egli, nelle sue ampie circostanze, molto minori rispetti adoprare: ma per altra parte, avendo egli piú numero di sudditi, piú importanti affari, piú onori da distribuire, piú ricchezze da pigliarsi e da dare (e non avendo con tutto ciò maggior senno), quella sua autoritá riuscirá alquanto men fastidiosa nelle cose minute, ma egualmente inetta ed assai piú gravosa nelle importanti. Il tiranno picciolo, dovendo all’incontro usare infiniti rispetti co’ suoi vicini, sforzato sará di rimbalzo ad osservarne anche qualcuno piú co’ suoi sudditi: onde egli nell’offenderli, massimamente nella roba, dovrá procedere alquanto piú guardingo. Ma, volendo egli pur dare sfogo alla sua autoritá soverchiante, facilmente verrá ad impacciarsi nei piú minuti affari dei privati; ed affacciandosi, direi cosí, allo sportello di ogni casa, vorrá saperne e frammettersi nei piú minimi pettegolezzi di quelle.

Nelle tirannidi ampie i miseri sudditi saranno dunque maggiormente angariati, nelle ristrette piú infastiditi; ed egualmente infelici in entrambe; perché agli uomini non arreca minor danno e dolore la noia che l’oppressione.

LIBRO SECONDO

CAPITOLO PRIMO

Introduzione al libro secondo.

Ho ragionato nel passato libro, quanto piú seppi brevemente, delle cagioni e mezzi della tirannide; e accennata ho di volo una minima parte degli effetti che ne derivano. Non intendo io di aver detto su ciò tutto quel che può dirsi, ma quanto bensí mi parve piú importante e meno detto da altri. Piú brevemente ancora ragionerò, in questo secondo libro, dei modi con cui si possa sopportar la tirannide, volendola, o, non volendola, scuoterla.

CAPITOLO SECONDO

In qual modo si possa vegetare nella tirannide.

Il vivere senz’anima è il piú breve e il piú sicuro compenso per lungamente vivere in sicurezza nella tirannide; ma di questa obbrobriosa morte continua (che io per l’onore della umana specie non chiamerò vita, ma vegetazione) non posso né voglio insegnare i precetti; ancorché io gli abbia, senza volerli pure imparare, pur troppo bevuti col latte. Ciascuno per sé li ricavi dal proprio timore, dalla propria viltá, dalle proprie circostanze piú o meno servili e fatali; e in fine dal tristo e continuo esempio dei piú ciascun li ricavi.

CAPITOLO TERZO

Come si possa vivere nella tirannide.

Io dunque parlerò a quei pochissimi che, degni di nascere in libero governo fra uomini, si trovano dalla sempre ingiusta fortuna, direi balestrati, in mezzo ai turpissimi armenti di coloro che nessuna delle umane facoltá esercitando, nessuno dei dritti dell’uomo conoscendo, o serbandone, si vanno pure usurpando di uomini il nome.

E, dovendo io pur dimostrare a que’ pochissimi, in qual modo si possa vivere quasi uomo nella tirannide, sommamente mi duole che io dovrò dar loro dei precetti pur troppo ancora contrari alla libera loro e magnanima natura. Oh, quanto piú volentieri, nato io in altri tempi e governi, m’ingegnerei di dar (non coi detti, ma coi fatti bensí) gli esempi del viver libero! Ma poiché vano è del tutto il dolersi dei mali che sono o paiono privi di un presente rimedio, facciasi come nelle insanabili piaghe, a cui non si cerca oramai guarigione, ma solamente un qualche sollievo.

Dico pertanto che allorché l’uomo nella tirannide, mediante il proprio ingegno, vi si trova capace di sentirne tutto il peso, ma per la mancanza di proprie ed altrui forze vi si trova ad un tempo stesso incapace di scuoterlo, dée allora un tal uomo, per primo fondamentale precetto star sempre lontano dal tiranno, da’ suoi satelliti, dagli infami suoi onori, dalle inique sue cariche, dai vizi, lusinghe e corruzioni sue, dalle mura, terreno, ed aria perfino che egli respira e che lo circondano. In questa sola severa total lontananza, non che troppo, non mai esagerata abbastanza; in questa sola lontananza ricerchi un tal uomo non tanto la propria sicurezza, quanto la intera stima di se medesimo e la puritá della propria fama, entrambe sempre, o piú o meno contaminate, allorché l’uomo in qualunque modo si avvicina alla pestilenziale atmosfera delle corti.

Debitamente cosí, ed in tempo, allontanatosi l’uomo da esse, sentendosi egli purissimo, verrá ad estimare se stesso ancor piú che fosse nato libero in un giusto governo; poiché liber’uomo egli ha saputo pur farsi in uno servile. Se costui, oltre ciò, non si trova nella funesta necessitá di doversi servilmente procacciare il vitto, poiché la nobile fiamma di gloria non è spenta affatto nel di lui cuore dalla perversitá de’ suoi tempi, non potendo egli assolutamente acquistare la gloria del fare, ricerchi con ansietá, bollore ed ostinazione, quella del pensare, del dire e dello scrivere. Ma, come pensare e dire e scrivere potrá egli in un mostruoso governo, in cui l’una sola di queste tre cose diventa un capitale delitto? Pensare, per proprio sollievo, e per ritrovare in questo giusto orgoglio di chi pensa un nobile compenso alla umiliazion di chi serve; dire ai pochissimi avverati buoni, e come tali degnissimi di compassione, di amicizia e di conoscere pienamente il vero; scrivere finalmente, per proprio sfogo, da prima; ma, dove sublimi poi riuscissero gli scritti, ogni cosa allora sacrificare alla lodevole gloria di giovar veramente a tutti od ai piú, col pubblicare gli scritti.

L’uomo che in tal modo vive nella tirannide, e degno cosí manifestasi di non vi essere nato, sará da quasi tutti i suoi conservi o sommamente sprezzato ovvero odiatissimo: sprezzato da quelli che, per non aver idea nessuna di vera virtú, stoltamente credono da meno di loro chiunque vive lontano dal tiranno e dai grandi; cioè da ogni vizio, viltá e corruzione; odiato da quegli altri che, avendo mal grado loro l’idea del retto e del bene, per esecrabile viltá d’animo e reitá di costumi, sfacciatamente seguono il peggio. Ma e quello sprezzo di una gente per se stessa disprezzabilissima sará una convincente prova che un tal uomo è veramente stimabile; e l’odio di questi altri, per se stessi odiosissimi, indubitabil prova sará che egli merita e l’amore e la stima dei buoni. Quindi non dée egli punto curare né lo sprezzo né l’odio.

Ma, se questo sprezzo e quest’odio degli schiavi si propaga fino al padrone, quel vero e solo uomo, che ne merita il nome e i doveri ne compie, per via dello sprezzo può essere sommamente avvilito nella tirannide; e per via dell’odio può esservi ridotto a manifesto e inevitabil pericolo. Questo libricciuolo non è scritto pe’ codardi. Coloro che con una condotta di mezzo fra la viltá e la prudenza non se ne possono vivere sicuri, venendo pur ricercati nella loro oscura e tacita dimora dalla inquirente autoritá del tiranno, arditamente si mostrino tali ch’ei sono; e basti per loro discolpa di poter dire che non hanno essi ricercati i pericoli, ma che, trovatili non debbono né vogliono né sanno sfuggirli.

CAPITOLO QUARTO

Come si debba morire nella tirannide.

Benché la piú verace gloria, cioè quella di farsi utile con alte imprese alla patria ed ai concittadini, non possa aver luogo in chi, nato nella tirannide, inoperoso per forza ci vive, nessuno tuttavia può contendere a chi ne avesse il nobile ed ardente desiderio, la gloria di morire da libero, abbenché pur nato servo. Questa gloria, quantunque ella paia inutile ad altrui, riesce nondimeno utilissima sempre, per mezzo del sublime esempio, e come rarissima, Tacito, quell’alto conoscitore degli uomini, la giudica pure esser somma. Alla eroica morte di Trasea, di Seneca, di Cremuzio e di molti altri romani proscritti dai loro primi tiranni, altro infatti non mancava che una piú spontanea cagione, per agguagliar la virtú di costoro a quella dei Curzi, dei Deci, e dei Regoli. E siccome, lá dove ci è patria e libertá, la virtú in sommo grado sta nel difenderla e morire per essa, cosí nella immobilmente radicata tirannide non vi può essere maggior gloria che di generosamente morire per non viver servo.

Parmi adunque che, nei nostri scellerati governi, i pochissimi uomini virtuosi e pensanti vi debbano vivere da prudenti, finché la prudenza non degenera in viltá; e morire da forti, ogniqualvolta la fortuna o la ragione a ciò li costringa. Un cotal poco verrá ammendata cosí, con una libera e chiara morte, la trapassata obbrobriosa vita servile.

CAPITOLO QUINTO

Fino a qual punto si possa sopportar la tirannide.

Ma fino a qual segno si possa sopportar l’oppressione di un tirannico governo, difficile riesce a prefiggersi; poiché non a tutti i popoli né a tutti gli individui gli stessi oltraggi portano un egual colpo. Nondimeno, parlando io sempre a coloro che non meritando oltraggio nessuno, vivissimamente quindi sentono nel piú profondo cuore i piú leggieri eziandio; ed essendo costoro i pochissimi (che se tali i moltissimi fossero, immediatamente ogni pubblico oltraggiator cesserebbe) a costoro dico che si può da lor sopportare che il tiranno tolga loro gli averi, perché nessun privato avere vale quell’estremo universale scompiglio che ne potrebbe nascere dalla loro dubbia vendetta. Cosí perversi sono i presenti tempi che da una privata vendetta, ancorché felicemente eseguita, non ne potrebbe pur nascere mai nessun vero permanente bene pel pubblico, ma se gli potrebbe accrescer bensí moltissimo il danno. Onde, volendo che i buoni, nella stessa tirannide, siano, per quanto essere il possano, cittadini; e volendo che ai loro conservi o giovino o inutilmente almeno non nuocano, ai buoni non darei mai per consiglio di sturbare inutilmente la pace, o sia il sopore di tutti, per far vendetta delle loro tolte sostanze.

Ma le offese di sangue nella persona dei piú stretti parenti od amici, allorch’elle siano manifestamente ingiuste ed atroci: e cosí le offese nel proprio verace onore, io non ardirei mai consigliare a chi ha faccia d’uomo di tollerarle. Si può vivere senza le sostanze, perché nessuno muore di necessitá; e perché l’uomo, per l’esser povero, non riesce perciò mai vile a se stesso, ove egli non lo sia divenuto pe’ suoi vizi e reitá; ma non si può sopravvivere alla perdita sforzata ed ingiusta di una teneramente amata persona; né, molto meno, alla perdita del proprio onore. Quindi, dovendo assolutamente un tal uomo morire, ed essendo estrema la ingiuria ricevuta, non può egli né dée piú allora conservare rispetti; e che che avvenire ne possa, il forte dée sempre morir vendicato; e chi nulla teme può tutto.

Per unica prova di quanto asserisco, addurrò la sola riflessione che di quante tirannidi sono state distrutte, o di quanti tiranni sono stati spenti, per destare quel primo impeto universale necessarissimo a ciò, non vi fu mai altra piú incalzante ragione che le ingiurie fatte dal tiranno nell’onore principalmente, quindi nel sangue, poi nell’avere. Questo insegnamento non è dunque mio; ma egli sta nella natura degli uomini tutti. Ma pure, a chi dovesse e volesse vendicare una simile ingiuria, consiglierei pur sempre di farsi solo all’impresa, e di omettere intieramente ogni pensiero della propria salvezza, e come non alto e come vano e come sempre dannoso ad ogni magnanima importante vendetta. E chi non si sente capace di questa totale omissione di se stesso non si reputi stoltamente capace né degno di eseguire una sí alta vendetta; e si persuada che meritava egli veramente l’oltraggio che ha ricevuto, e pazientemente quindi sel goda. Ma se l’offeso si trova del pari dotato di alto animo e d’illuminato intelletto, se da quella sua privata vendetta ne ardisce egli concepire e sperare la universale permanente libertá, tanto piú allora si muova egli (ma sempre pur solo) a compiere la prima e la piú importante impresa; ometta egli parimente ogni pensiero della propria salvezza; tutte quelle risentite parole che, con grave ed inutil pericolo per sé e per l’impresa, egli avrebbe mosse agli amici per indurgli a congiurare con lui, tutte le cangi in un solo importantissimo, tacito e ben assestato colpo: e lasci poi all’effetto che ne dée necessariamente ridondare l’incarico di estendere e di corroborar la congiura; e al solo destino ogni cura della propria salvezza abbandoni. Ma cogli esempli piú estesamente mi spiego.

Il popolo di Roma si sollevò contro ai tiranni, congiurò felicemente contr’essi, e la tirannide al tutto distrusse, allorché finalmente si mosse, dopo tante altre battiture, colpito dal compassionevole atroce spettacolo di Lucrezia contaminata dal tiranno, e di propria mano svenata. Ma se Lucrezia non avesse in se stessa generosamente compiuta la prima vendetta, egli è da credersi che Collatino o Bruto, inutilmente forse, e con grave dubbio e pericolo, avrebbero congiurato contro ai tiranni; perché il popolo, e il piú degli uomini, non son mai commossi, né per metá pure, dalle piú convincenti ragioni, quanto lo sono da una giusta e compiuta vendetta; massimamente allorché ad essa si aggiunge un qualche spettacolo terribile e sanguinoso che, ai lori occhi apprestatosi, i loro cuori fortemente riscuota. Se dunque Lucrezia non si fosse uccisa da sé, Collatino, come il piú fieramente oltraggiato, avrebbe dovuto perdere risolutamente se stesso uccidendo l’adultero tiranno; se egli in tale impresa periva, doveva lasciar poi a Bruto l’incarico di muovere, per via di quella sua giusta uccisione, il popolo a libertá e a furore. Ma se non fosse stato cosí pubblico ed importante quest’ultimo tirannico oltraggio, e se, per essere questo aggiunto a molti altri, non fosse stata ormai matura la liberazione del popolo di Roma, i parenti e gli amici di Collatino avrebbero forse congiurato, ma contro i soli Tarquinii; in vece che Collatino, senza punto congiurare con altri, avrebbe egli solo certamente potuto uccidere il tiranno, e quindi forse anche salvare se stesso; e, congiunto poscia con Bruto, avrebbe liberato anco Roma.

È dunque da notarsi in codesto accidente che l’uomo oltraggiato gravemente nella tirannide, non dée mai da prima congiurare con altri che con se stesso, perché almeno assicura egli cosí la propria privata vendetta; e, con quel terribile spettacolo che egli appresta ai suoi cittadini, lascia in qualche aspetto di probabilitá, e assai piú matura, la pubblica a chi la volesse e sapesse eseguirla. All’opposto, col congiurare in molti per fare la prima privata vendetta, elle si perdono spessissimo entrambe. Quell’uomo dunque che capace si reputa di ordire e spingere una alta e giovevol congiura, il cui fine debba essere la vera politica libertá, non la imprenda giammai se non se dopo moltissimi universali oltraggi fatti dal tiranno, e immediatamente dopo una qualche atroce privata vendetta contr’essi, felicemente eseguita da uno dei gravemente oltraggiati. E cosí, chi si sente davvero capace di solennemente vendicare un proprio privato importantissimo oltraggio, senza cercarsi compagni, altamente e pienamente lo vendichi, e lasci poscia ordir la congiura da chi vien dopo; che s’ella riesce a buon fine, l’onore ne sará pur sempre in gran parte anche suo; bench’egli rimanesse spento giá prima; e se la pubblica consecutiva congiura poi non riesce, tanto maggiore ne risulterá a lui privato la gloria e la maraviglia degli uomini, che vedranno la sua privata congiura aver da lui solo ottenuto un pienissimo effetto.

Ma le congiure, ancor ch’elle riescano, hanno per lo piú funestissime conseguenze; perché elle si fanno quasi sempre contro al tiranno e non contro la tirannide. Onde, per vendicare una privata ingiuria, si moltiplicano senza alcun pro gl’infelici; e o sia che il tiranno ne scampi, o sia che un nuovo gli succeda, si viene ad ogni modo per quella privata vendetta a centuplicar la tirannide e la pubblica calamitá.

Quell’uomo adunque, che dal tiranno riceve una mortale ingiuria nel sangue o nell’onore, si dée figurare che il tiranno lo abbia condannato inevitabilmente a morire; ma che nella impossibilitá in cui egli è di scamparne, gli rimane pure la intera possibilitá di vendicarsene prima e di non morir quindi infame del tutto. Né altro egli deve pensare in quel punto, se non che, tra i precetti del tiranno, il primo e il solo non mai trasgredito da lui si è di vendicarsi di quelli che ha offeso egli stesso. Sia dunque il primo precetto, di chi piú gravemente è stato offeso da lui, il prevenire a ogni costo con la sua giusta vendetta la non giusta e feroce d’altrui.

CAPITOLO SESTO

Se un popolo che non sente la tirannide la meriti o no.

Quel popolo che non sente la propria servitú, è necessariamente tale che non concepisce alcuna idea di politica libertá. Pure, siccome la totale mancanza di questa naturale idea non proviene giá dagli individui, ma bensí dalle invecchiate loro circostanze, che son giunte a segno di soffocare in essi ogni lume primitivo della ragion naturale; la umanitá vuole che al loro errore si compatisca e che non si disprezzino affatto costoro, ancorché disprezzati siano e disprezzabili. Nati nella servitú, di servi padri nati anch’essi di servi, donde oramai, donde potrebber costoro aver ritratto alcuna idea di libertá primitiva? Naturale ed innata nell’uomo ella è, mi si dirá da taluno; ma e quante altre cose non meno naturali, dalla educazione, dall’uso e dalla violenza, non vengono in noi indebolite o cancellate interamente ogni giorno?

Nella romana repubblica, in cui ogni romano nascea cittadino e riputavasi libero, vi nasceano pur anco fra i soggiogati popoli alcuni schiavi, che non poteano ignorar di esser tali, ogni giorno vedendo davanti a sé i loro padroni esser liberi; e coloro si credeano pur di esser servi e nati per esserlo; e ciò soltanto perché erano educati, e di padre in figlio sforzati a riputarsi tali. Ora se nel seno stesso della piú splendida politica libertá che siasi mai vista sul globo, quegli uomini ignoranti e avviliti credeano di dover essi soli esser servi, non sará maraviglia che nelle nostre tirannidi, dove non si profferisce né il nome pure di libertá, veri servi si credano quei che vi nascono; o, per dir meglio, che non conoscendo essi libertá non conoscano né anche servaggio.

Parmi perciò, che i popoli nostri si debbano assai piú compiangere che non odiare o sprezzare; essendo essi innocentemente, e per sola ignoranza, complici senza saperlo del delitto di servire, di cui ben ampia giá e terribile ne van sopportando la pena. Ma l’odio, lo sprezzo, e se altro sentimento vi ha piú obbrobrioso e feroce, tutti si debbono bensí dai pochi enti pensanti fieramente rivolgere contro a quella picciola classe di uomini che, non essendo stolidi affatto né inetti, ed accorgendosi benissimo di viver servi nella tirannide, sfacciatamente pure ogni giorno il vero, se stessi e gli altri tutti tradiscono, correndo a gara ad adulare il tiranno, ad onorarlo, a difenderlo ed a porgere primi l’infame collo ai suoi lacci; e ciò, col sol patto che doppiamente da essi avvinto ed oppresso ne rimanga il misero ed innocente popolo; presso cui, per ottenere il lor barbaro intento, caldissimi propagatori con astuzia si fanno di ogni dannosa ignoranza.

E, spingendo io piú oltre questa importante differenza fra quella parte di schiavi che nella tirannide si fa istrumento d’oppressione, e quella che (senza saperne il perché) si fa vittima, ardisco asserire una cosa che parrá forse ai molti non vera, ma che io credo pure verissima. Ed è che dalla fedeltá stessa, dalla cecitá ed ostinazione maggiore, con cui i popoli nella tirannide difendono il loro tiranno, si debbe arguire che essi farebbero altrettanti e piú sforzi per la libertá, se mai l’acquistassero; e se fin dalle fasce, in vece del nome del tiranno, come cosa sacra avessero udito sempre religiosamente insegnarsi il nome di repubblica.

Il vizio dunque della tirannide, e il maggiore obbrobrio della servitú, non risiede nel popolo, che in ogni governo è sempre la classe la meno corrotta; ma interamente risiede in quei pochi che il popolo ingannano. Ed in prova, si osservi che ogniqualvolta il tiranno eccede quel modo comportabile dalla umana stupiditá, il primo sempre, anzi il solo per lo piú, che risentirsi ardisca delle estreme ingiurie, si è il piú basso popolo, il quale pure, nella pienissima sua ignoranza, stoltamente reputa il tiranno essere quasi un dio. All’incontro, gli ultimi sempre ad offendersi e a ricercarne vendetta, ancorché ingiuriatissimi siano dal tiranno, son quelli della piú illustre classe, ed i suoi piú famigliari, i quali pure indubitabilmente convinti sono ch’egli è assai meno che un uomo.

Onde conchiudo che nella tirannide meritano solo di esser servi quei pochi, che avendo in sé la idea di libertá, (e quindi o la forza o l’arte per tentare almeno di riacquistarla per sé, facendola ad un tempo riacquistare ad altrui) antepongono tuttavia di vivere in servitú; ed anzi se ne pregiano essi, e quanto piú sanno e possono, vi costringono il rimanente dei loro simili.

CAPITOLO SETTIMO

Come si possa rimediare alla tirannide.

La volontá, o la opinione di tutti, o dei piú, mantiene sola la tirannide; la volontá, e l’opinione di tutti, o dei piú, può sola veramente distruggerla. Ma se nelle nostre tirannidi l’universale non ha idea d’altro governo, come si può egli arrivare ad infondere in tutti, o nei piú, questo nuovo pensiero di libertá? Risponderò, piangendo, che mezzo brevemente efficace a produr tale effetto nessuno ve ne ha; e che nei paesi dove la tirannide da molte generazioni ha preso radice, moltissime ve ne vuole prima che la lenta opinion la disvelga.

E giá mi avveggo che in grazia di questa fatal veritá mi perdonano i tiranni europèi tutto ciò che fin’ora intorno ad essi mi è occorso di ragionare. Ma, per moderare alquanto questa loro non meno stolta che inumanissima gioia, osserverò che ancorché non vi siano efficaci e pronti rimedi contro la tirannide, ve ne sono molti tuttavia ed uno principalissimo, rapidissimo ed infallibile, contra i tiranni.

Stanno i rimedi contra al tiranno in mano d’ogni qualunque piú oscuro privato; ma i piú efficaci e brevi e certi rimedi contra la tirannide stanno (chi ’l crederebbe?) in mano dello stesso tiranno; e mi spiego. Un animo feroce e libero, allorquando è privatamente oltraggiato, o quando gli oltraggi fatti all’universale vivissimamente il colpiscono, puó da sé solo in un istante e con tutta certezza efficacemente rimediare al tiranno, col ferro: e, se molti di questi animi allignassero nelle tirannidi, ben presto anco la moltitudine stessa cangierebbe il pensiero, e si verrebbe cosí a rimediare ad un tempo stesso alla tirannide. Ma siccome gli uomini di una tal tempra sono cosa rarissima, e principalmente in questi scellerati governi; e siccome lo spegnere il solo tiranno null’altro opera per lo piú che accrescere la tirannide; io sono costretto, fremendo, a scrivere qui una durissima veritá; ed è, che nella crudeltá stessa, nelle continue ingiustizie, nelle rapine e nelle atroci disonestá del tiranno, sta posto il piú breve, il piú efficace, il piú certo rimedio contra la tirannide. Quanto piú reo e scellerato è il tiranno, quanto piú oltre spinge manifestamente l’abuso dell’abusiva sua illimitata autoritá; tanto piú lascia egli luogo a sperare che la moltitudine finalmente si risenta, e che ascolti ed intenda e s’infiammi del vero, e ponga quindi solennemente fine per sempre a un cosí feroce e sragionevol governo. È da considerarsi che la moltitudine rarissimamente si persuade della possibilitá di quel male che ella stessa provato non abbia, e lungamente provato: quindi gli uomini volgari la tirannide non reputano per un mostruoso governo, finché uno o piú successivi mostri imperanti non ne han fatto loro funesta ed innegabile prova con mostruosi eccessi inauditi.

Se in verun conto mai un buon cittadino potesse divenire ministro d’un tiranno, ed avesse fermato in se stesso il sublime pensiero di sagrificare la propria vita, e di piú anche la propria fama, per sicuramente ed in breve tempo spegnere la tirannide, costui non avrebbe altro migliore né piú certo mezzo, che di consigliare in tal modo il tiranno, di secondare e perfino talmente instigare la sua tirannesca natura, che abbandonandosi egli ad ogni piú atroce eccesso rendesse ad un tempo del pari la sua persona e la sua autoritá odiosissima e insopportabile a tutti. E dico io espressamente queste tre parole: «la sua persona», «la sua autoritá» e «a tutti»; perché ogni eccesso privato del tiranno non nuocerebbe se non a lui stesso; ma ogni pubblico eccesso, aggiuntosi ai privati, egualmente a furore movendo l’universale e gl’individui, nuocerebbe ugualmente alla tirannide ed al tiranno; e li potrebbe quindi ad un tempo stesso interamente entrambi distruggere. Questo infame ed atrocissimo mezzo (che io primo il conosco per tale) indubitabilmente pure sarebbe, come sempre lo è stato, il solo efficace e brevissimo mezzo ad una impresa cosí importante e difficile. Inorridito ho nel dirlo; ma vie piú inorridisco in pensare quai siano questi governi, ne’ quali se un uomo buono operar pur volesse colla maggior certezza e brevitá il sommo bene di tutti, si troverebbe costretto a farsi prima egli stesso scellerato ed infame, ovvero a desistersi dall’altramente ineseguibile impresa. Quindi è che un tal uomo non si può mai ritrovare, e che questo sopraccennato rapido effetto dell’abuso della tirannide non si può aspettare se non per via di un ministro scellerato davvero. Ma questi, non volendo perdere del proprio altro che la fama (che giá per lo piú mai non ebbe) e volendo egli assolutamente conservare la usurpata autoritá, le prede e la vita; questi lascierá bensí diventare il tiranno crudele e reo quanto è necessario per fare infelicissimi i sudditi, ma non mai a quell’eccesso che si bisognerebbe per tutti destargli a furore e a vendetta.

Da ciò proviene che in questo mansuetissimo secolo cotanto si è assottigliata l’arte del tiranneggiare, ed ella (come ho dimostrato nel primo libro) si appoggia su tante e cosí ben velate e varie e saldissime basi che, non eccedendo i tiranni, o rarissimamente eccedendo i modi coll’universale, e non gli eccedendo quasiché mai co’ privati, se non sotto un qualche velo di apparente legalitá, la tirannide si è come assicurata in eterno.

Or ecco, ch’io giá mi sento d’intorno gridare: «Ma, essendo queste tirannidi moderate e soffribili, perché con tanto calore ed astio svelarle e perseguirle?» — Perché non sempre le piú crudeli ingiurie son quelle che offendono piú crudelmente; perché si debbono misurare i mali dalla loro grandezza e dai loro effetti, più che dalla lor forza; perché, in somma colui che ti cava ogni giorno poche oncie di sangue ti uccide a lungo andare ugualmente che colui che ad un tratto ti svena, ma ti fa stentare assai piú. Tutte le facoltá dell’animo nostro intorpidite, tutti i diritti dell’uomo menomati o ritolti, tutte le magnanime volontá impedite o deviate dal vero, e mille e mille altre simili continue offese, che troppo lungo e pomposo declamatore parrei se qui ad una ad una annoverarle volessi; ove la vita vera dell’uomo consista nell’animo e nell’intelletto, il vivere in tal modo tremando, non è egli un continuo morire? E che rileva all’uomo, che nato si sente al pensare e adoperare altamente, di conservare tremante la vita del corpo, gli averi e l’altre sue cose (e queste né anche sicure) per poi perdere, senza speranza di riacquistarli giammai, tutti, assolutamente tutti, i piú nobili e veri pregi dell’anima?

CAPITOLO OTTAVO

Con qual governo gioverebbe piú di supplire alla tirannide.

Ma giá giá mille altre obbiezioni non meno importanti m’insorgono d’ogni intorno: e queste saranno le ultime alle quali io mi creda in dovere di alquanto rispondere. — Piú facil cosa è il biasimare e il distruggere, che non il rettificare e creare. Che la tirannide sia un governo esecrabile e vizioso in se stesso, giá ben lo sapevano tutti coloro che stupidi affatto non sono; e per quelli che il sono inutilissimo era il dimostrarlo. Le storie tutte fanno fede della massima instabilitá dei liberi governi: onde riesce cosa intieramente vana il dimostrare che non si dée soffrir la tirannide, se infallibili mezzi non s’insegnano per eternare la libertá. —

Queste o simili obbiezioni (che ne potrei riempire inutilmente le pagine) è assai facile il farle, e non cosí facile l’impugnarle. Quanto alla prima, rispondo di volo che io non credo niente inutile il dimostrare ai non affatto stupidi, non giá che la tirannide sia un governo esecrabile e vizioso in se stesso, poich’essi dicono di saperlo, ma che quella specie di governo sotto cui essi vivono, e che sotto il blandissimo nome di monarchia si vanno godendo, altro in fatti non è se non una intera e schietta tirannide, accomodata ai tempi; tirannide niente meno insultante e gravosa per gli uomini che qualsivoglia altra antica od asiatica, ma assai piú saldamente fondata, e assai piú durevole quindi e fatale.

Alla seconda obbiezione mi conviene rispondere alquanto piú lungamente. Il dimostrare qual sia il male, quali ne siano le cagioni, i mezzi, ed in parte gli effetti, vien certamente ad essere un tacito insegnamento di ciò che potrebbe esser il bene; che in tutto è il contrario del male. — Se dunque venisse fatto pur mai di estirpar la tirannide in alcuna ragguardevol parte di Europa, come per esempio in tutta la Italia, qual tempra di governo vi si potrebb’egli introdurre, che non venisse dopo alcun tempo a ricadere in tirannide di uno o di piú? —

Se io, colla dovuta modestia e coscienza delle poche mie proprie forze, mi fo a rispondere a questo importante quesito, dico che quando si ritrovasse l’Italia nelle circostanze a ciò necessarie, quegl’italiani che a quei tempi si troveranno aver meglio letto e considerato tutto ciò che da Platone in poi è stato scoperto e insegnato da tanti uomini sommi circa alla meno viziosa forma dei governi, quegli italiani d’allora, che avran meglio studiato e conosciuto nelle diverse storie, e nei diversi paesi dello stesso lor secolo, la natura, l’indole, i costumi e le passioni degli uomini; quelli soli potranno allora con adequato senno provvedere a ciò che operare allor si dovrebbe pel meglio, cioè pel meno male.

Se io, all’incontro, presuntuosamente rispondere volessi al quesito, mi troverei costretto di farlo col pormi ad un’altra opera, e intitolarla Della Repubblica; nella quale individuatamente ed a lungo mi proverei a ragionare su tale materia. Ma, quando puranche mi credessi io di avere e senno e lumi, e dottrina ed ingegno da ciò, bisognerebbe nondimeno sempre che io (per non acquistarmi gratuitamente alla prima il nome di stolto) in fronte di un tal libro mi protestassi, ch’ella è impossibil cosa fra gli uomini di nulla stabilir di perfetto e d’inalterabile; e principalmente in un tal genere di cose, che richiedendo continuamente sforzo e virtú (atteso il contrario e continuo impulso della natura umana, che assai piú è propensa al bene dei privati individui, e quindi tosto al male di tutti o dei piú) vanno insensibilmente ogni giorno menomandosi e corrompendosi per se stesse. E sarei anche sforzato in quella mia prefazione di aggiungervi che quegli ordini che convengono ad uno stato disconvengono spessissimo all’altro; che quelli che bene si adattano al principiare di uno stato novello, non operano poi abbastanza nel progredire, e alle volte anzi nuocono nel continuare, che il cangiargli a seconda col cangiarsi degli uomini, dei costumi e dei tempi, ella è cosa altrettanto necessaria, quanto impossibile a prevedersi, e difficilissima ad eseguirsi in tempo. E mille e mille altre simili cose io mi troverei costretto a premettere a quella Repubblica mia; le quali cose per essere giá state dette meglio ch’io non le direi mai, massimamente da quel nostro divino ingegno del Machiavelli, non solamente inutili per se stesse riuscirebbero, ma pur troppo, contra l’intenzione dell’autore, una preventiva dimostrazione sarebbero della inutilitá di un libro. E per quanto poi quella mia teorica repubblica potesse parer saggia, ragionata e adattabile a tempi, luoghi, religioni, opinioni e costumi diversi; ella non verrebbe tuttavia mai ad essere eseguibile in nessunissimo cantuccio della terra, senza quivi prima ricevere da un saggio legislatore effettivo quelle tante e tali modificazioni e mutazioni che necessarie sarebbero per quella data effettiva societá; la quale certamente in alcuna cosa differirá da alcuna delle supposizioni dell’ideale legislatore. Ma quando anche poi una tale scritta repubblica venisse effettivamente nel suo intero adattata ad un qualche popolo, tutta la umana saviezza (non che la pochissima mia) non perverrebbe pur mai a stabilirvi in tal modo un governo che il caso, cioè un avvenimento non preveduto, non avesse la forza di poterlo inaspettatamente assai peggiorare, come anche di poter migliorarlo o mutarlo o affatto distruggerlo.

Stoltissima superbia sarebbe or dunque la mia se un tale assunto imprendessi, sapendo giá prima, che quando anche pure mi lusingassi di poter dire delle cose non dette, per lo meno inutile riuscirebbe il mio libro. Tuttavia non meno scusabile che folle una mia tale superbia sarebbe (come di chiunque altro a simile impresa oramai si accingesse) ogniqualvolta un tal libro non avesse stoltamente per fine la gloria letteraria e legislatrice, ma fosse semplicemente un virtuoso e ben intenzionato sfogo di un ottimo cittadino: e come tale, inutile allora non riuscirebbe del tutto.

Dalle cose finora da me, per quanto ho saputo, rapidamente presentate al lettore, ne potrebbe frattanto, s’io non erro, ridondar questo bene che, ove una repubblica insorgente in questi, o nei futuri tempi, sopra le rovine d’alcuna distrutta tirannide, badasse a spegnere, o a menomare quanto piú le fosse possibile la pestifera influenza di quelle tante cagioni della passata servitú da me ampiamente nel primo libro dimostrate, si può credere che una tale insorgente repubblica verrebbe ad ottenere alcun peso e stabilitá. Che se io minutamente ho dimostrato come sia costituita la tirannide, indirettamente avrò dimostrato forse come potrebbe essere costituita una repubblica. E il primo di tutti i rimedi contro alla tirannide, ancorché tacito e lento, egli è pur sempre il sentirla; e sentirla vivamente i molti non possono, (abbenché oppressi ne siano) lá dove i pochi non osino appien disvelarla.

Ma, quanto è necessario l’impeto, l’audacia e (per cosí dire) una sacra rabbia, per disvelare, combattere, e distruggere la tirannide, altrettanto è necessaria una sagace e spassionata prudenza, per riedificare su quelle rovine; onde difficilmente l’uomo stesso potrebbe esser atto egualmente a due imprese pur tanto diverse nei loro mezzi, benché dissimile nella lor mèta. Ed io, per amor del vero, son pure costretto a notar qui di passo che, le opinioni politiche (come le religiose) non si potendo mai totalmente cangiare senza che molte violenze si adoprino, ogni nuovo governo è da principio pur troppo sforzato ad essere spesso crudelmente severo, e alcune volte anche ingiusto, per convincere e contenere con la forza chi non desidera, o non capisce, o non ama, o non vuole innovazioni ancorché giovevoli. Aggiungerò che, per maggiore sventura delle umane cose, è altresí piú spesso necessaria la violenza, e qualche apparente ingiustizia nel posar le basi di un libero governo su le rovine d’uno ingiusto e tirannico, che non per innalzar la tirannide su le rovine della libertá. La ragione, a parer mio, è patente. La tirannide non sottentra alla libertá, se non se con una forza effettiva, e talmente preponderante, che col solo continuo minacciare facilmente contiene l’universale. E mentre con l’una mano brandisce un ferro spietato, ella spande coll’altra a piena mano quell’oro che ha colla spada estorquito. Onde, distrutti alcuni pochi capi-popolo, corrottine molti altri piú, che giá guasti erano e preparati al servaggio, il rimanente obbedisce e si tace. Ma, la nascente libertá, combattuta ferocissimamente da quei tanti che s’impinguavano della tirannide, freddamente spalleggiata dal popolo che, oltre alla sua propria lieve natura, per non averla egli ancora gustata, poco l’apprezza e mal la conosce; la nascente libertá, divina impareggiabile fiamma, che in pochi petti arde pura nella sua immensitá, e che da quei soli pochi viene alquanto inspirata e a stento mantenuta nel petto agghiacciato dei piú; ov’essa per qualche beata circostanza perviene a pigliar alcun corpo, non dovendo trascurar l’occasione di mettere, se può, profonde e salde radici, si trova pur troppo costretta ad abbattere quei tanti rei che cittadini ridivenir piú non possono, e che pur possono tanti altri impedirne o guastarne. Deplorabile necessitá, a cui Roma, felice maestra in ogni sublime esempio, ebbe puranche la ventura di non andar quasi punto soggetta; poiché dal lagrimevole straordinario spettacolo dei figli di Bruto fatti uccidere dal padre, ella ricevea fortemente quel lungo e generoso impulso di libertá, che per ben tre secoli poi la fece sí grande e beata.

Ritornando ora al proposito mio, conchiudo con questo capitolo il libro, col dire che non vi essendo alla tirannide altro definitivo rimedio che la universal volontá e opinione, e non potendosi questa cangiare se non lentissimamente e incertamente, pel solo mezzo dei pochi che pensano, sentono, ragionano e scrivono; il piú virtuoso individuo, il piú costumato, il piú umano si trova pur troppo sforzato a desiderar nel suo cuore che i tiranni stessi, coll’eccedere ogni ragionevole modo, piú rapidamente e con maggior certezza cangino questa universal volontá e opinione. E se al primo aspetto un tal desiderio pare inumano, iniquo e perfino scellerato, si consideri che le importantissime mutazioni non possono mai succedere fra gli uomini (come dianzi ho notato) senza importanti pericoli e danni; e che a costo di molto pianto e di moltissimo sangue (e non altramente giammai) passano i popoli dal servire all’essere liberi, piú ancora che dall’esser liberi al servire. Un ottimo cittadino può dunque, senza cessar di esser tale, ardentemente desiderare questo mal passeggero; perché, oltre al troncare ad un tratto moltissimi altri danni niente minori ed assai piú durevoli, ne dée nascere un bene molto maggiore e permanente. Questo desiderio non è reo in se stesso, poiché altro fine non si propone che il vero e durevol vantaggio di tutti. E giunge avventuratamente pure quel giorno, in cui un popolo, giá oppresso e avvilito, fattosi libero, felice e potente, benedice poi quelle stragi, quelle violenze e quel sangue, per cui da molte generazioni di servi e corrotti individui se n’è venuta a procrear finalmente una illustre ed egregia di liberi e virtuosi uomini.

PROTESTA DELL’AUTORE

Non la incalzante povertade audace,

scarsa motrice a generosa impresa;

non l’aura vana, in cui gli stolti han pace

d’ogni lor brama in debil fuoco accesa;

non l’ozio servo, in che la Italia giace;

cagioni, ah! no, queste non fûr, ch’intesa

m’ebber la mente all’alto onor verace

di far con penna ai falsi imperi offesa.

Un dio feroce, ignoto un dio, da tergo

me flagellava infin da quei primi anni,

a cui maturo e impavido mi attergo.

Né pace han mai, né tregua i caldi affanni

del mio libero spirto, ov’io non vergo

aspre carte in eccidio dei tiranni.

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2. ↑ http://www.creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.it

Table of Contents

Titolo

Della tirannide

Previdenza dell’autore

Alla libertà

Cap. I — Cosa sia il tiranno

Cap. II — Cosa sia la tirannide

Cap. III — Della paura

Cap. IV — Della viltà

Cap. V — Dell’ambizione

Cap. VI — Del primo Ministro

Cap. VII — Della milizia

Cap. VIII — Della religione

Cap. IX — Delle tirannidi antiche paragonate colle moderne

Cap. X — Del falso onore

Cap. XI — Della nobiltà

Cap. XII — Delle tirannidi asiatiche paragonate coll’europee

Cap. XIII — Del lusso

Cap. XIV — Della moglie e prole nella tirannide

Cap. XV — Dell’amor di se stesso nella tirannide

Cap. XVI — Se si possa amare il tiranno e da chi

Cap. XVII — Se il tiranno possa amare i suoi sudditi e come

Cap. XVIII — Delle tirannidi ampie paragonate colle ristrette

Cap. I — Introduzione al libro secondo

Cap. II — In qual modo si possa vegetare nella tirannide

Cap. III — Come si possa vivere nella tirannide

Cap. IV — Come si debba morire nella tirannide

Cap. V — Fino a qual punto si possa sopportar la tirannide

Cap. VI — Se un popolo che non sente la tirannide la meriti o no

Cap. VII — Come si possa rimediare alla tirannide

Cap. VIII — Con qual governo gioverebbe più di supplire alla tirannide

Protesta dell’autore

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