français, japonais, chinois, sanskrit, pali

caitya, chaitya, cetiya. Lieu, édifice sacré chez les bouddhistes et les jaïns, qui est en même temps un stupa et un temple. On distingue quatre types de cetiya : 1) dhatu cetiya : reliquaire dans lequel sont enchâssées une ou plusieurs reliques, qui peuvent d’être de deux types. a) Reliques de type dhatu. Elles se présentent sous la forme de petites boules irrégulières, dans des tons divers, possèdent de nombreuses particularités, comme celle de se multiplier avec le temps ou celle d’émettre les six couleurs propres aux bouddhas omniscients. Ces reliques restent dans les cendres (après incinération) des bouddhas ou des arhats qui font une détermination particulière avant leur parinirvana. b) Reliques de type corporel. Les os, les cheveux et les dents. (Sur les quatre dents laissées par le Bouddha, seulement deux demeurent sur Terre. L’une est dans le monde des devas, une est dans le monde des nagas, une autre est en Chine, et la dernière est au Sri Lanka. Les autres, qui sont cependant appelées « dents de Bouddha », ne sont en fait que des fausses, qui n’ont qu’été attachées durant un certain temps avec une vraie). 2) dhamma cetiya. Reliquaire dans lequel sont enchâssés des textes sur le Dharma (livres, feuilles de palme, gravures, etc.). 3) pariboga cetiya. Reliquaire dans lequel sont enchâssés des affaires qui furent utilisées par un bouddha (un bol, une robe, un éventail, un bâton, etc.). 4) uddissa cetiya. Reliquaire dans lequel rien n’est enchâssé, mais qui a été consacré dans le but de lui conférer le même rôle que tous les autres cetiyas : se rappeler Bouddha et ainsi, ne pas oublier sa pratique quotidienne. En ce sens, un cetiya tient lieu de rappel.

calamités voir trois calamités

calamité d'invasion par une nation étrangère, takoku-shimpitsu-nan, 他国侵. L'un des sept désastres décrits dans le Sutra Yakushi.

calendrier japonais. Chaque année est désignée par deux noms empruntés à deux systèmes parallèles. L'un compte de dix ans en dix ans ("les dix tiges célestes"), l'autre ("les douze branches terrestres") - de douze en douze. Il existait (avant 1873) plusieurs systèmes de numérotation des années au Japon ; le plus connu est le calendrier basé sur les ères (nenego) de leurs empereurs. Une autre méthode (genka) était basée sur le cycle jupitérien de 60 ans et divisait celui-ci en 12 "branches" (shi) correspondant aux douze animaux du zodiaque, en 5 éléments ou troncs (kan) (bois, feu, terre, métal, eau) considérés comme majeurs (frère aîné -noe) ou mineurs (frère cadet -oto) selon une progression alternée. Le même signe composite revenait tous les 60 ans. La première année de chaque cycle est toujours celle du Rat-bois-majeur (ne-ko-kinoe). Voir le tableau des cycles et le calendrier des ères.

calice de diamant [précepte du], kongo-hoki-kai, 金剛宝器戒. Précepte qu'il est impossible de briser. Saicho compare l'état de bouddha, ou le véritable aspect de tous les phénomènes (shoho jisso) enseigné dans le Sutra du Lotus à un calice de diamant ; ainsi ce précepte consiste à adhérer au Sutra du Lotus. Voir ce précepte.

calomnie : Ce qu'en dit Nichiren

calomnier le Dharma bouddhique voir dénigrer.

Candra voir Gatten

Candrakirti voir Chandrakirti

Candraprabha voir Chandraprabha

Candrasuryapradipa voir Chandrasuryapradipa

canon bouddhique. Esemble de textes bouddhiques considérés comme les paroles du Bouddha et/ou faisant autorité. Initialement composé du Tripitaka, il s'est modifié aux cours des siècles par des ajouts propres aux différents écoles si bien qu'à côté des deux canons pali (theravada et mahayana) s'est constitué un canon chinois comprenant des textes écrits entre le Ier et le Xe s. ainsi qu'un canon tibétain constitué vers le XIIIe siècle et enrichi d'une "Corbeille des tantras". Le canon pali, tel qu'il a été défini par les deux premiers conciles est reconnu par l'ensemble des écoles bouddhiques mais exclut les sutras propres au canon mahayana. Nichiren se réfère généralement au Tripitaka défini par les quatre conciles mahayana.

canon mahayana. Le canon mahayana, tel qu'il existe actuellement, comprend le Sutra de la Guirlande de fleurs (Kegon kyo), les sutras sanskrits agamas (sutras theravada des Trois Corbeilles, Agon kyo), les sutras de la Terre pure (Amidakyo, Muryoju, Kammuryoju) les sutras de la Prajna (ou Sutra de la Perfection de la Grande Sagesse, Hannya kyo, Prajnaparamita sutra), le Sutra du Nirvana (Daihatsunehan gyo Gobun ou Daihatsunehan) et le Sutra du Lotus ainsi que d'autres d'importance variable.

canon pali. Ensemble de textes bouddhiques de la tradition theravada consignés en pali et qui comprend les trois "Corbeilles" (Tripitaka)
1. Vinaya Pitaka, règles de conduite pour les moines et les nonnes
2. Sutta Pitaka, sermons du Bouddha
3. Abhidhamma Pitaka, commentaires sur l'enseignement du Bouddha.
Le canon pali est beaucoup plus restrictif que les canons chinois et tibétain. La majorité des écoles mahayana reconnaissent entièrement le canon pali mais lui ajoutent d'autres sutras.

Caractère des dharmas [école] voir Hosso shu

caractère provisoire voir provisoirea

caste, varna, varṇa. Dans l'Inde antique, division de la société en quatre classes :
1.Brahmanes - caste supérieure (élite sacerdotale)
2.Kshatriya - familles princières (guerriers, scribes, setsuteiri, 刹帝利)
3.Vaishyas - citoyens ordinaires (paysans, artisans et marchands)
4.Sudras - hommes de basses besognes (travailleurs serviles)
Les castes inférieures se subdivisent en une multitude de sous-castes. Ceux qui sont hors castes sont appelés chandalas, puis parias (intouchables).
La liste généralement admise des quatre castes  apparaît rarement dans les premiers textes bouddhiques qui mentionnent plutôt trois groupes :  d'abord, les ksatriyas (généralement compris comme des dirigeants) ; ensuite, les prêtres ou les brahmanas ; puis, les maîtres de maison (grhapatis), terme qui désigne les hommes qui occupent des postes permanents financiers et sociaux importants à l’exclusion des deux précédents. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren.

Catalogue d'Ecrits bouddhiques, Naiten-roku, 内典録, abr. de Grand Catalogue d'Ecrits bouddhiques de la Dynastie Tang, Daito-naiten-roku, 大唐内典録. Compilation des textes du canon bouddhique effectuée en 664 par Daoxuan. Il comprend dix volumes.

Catalogue de l'ère Zhen-yuan voir Jogen-shakkyo-roku

catégories [trois] voir trois catégories

çatur aryasatya voir quatre nobles vérités

causalité, inga, 因果, littéralement cause-effet. Le bouddhisme explique la loi de cause et effet qui opère dans la vie, et qui s’étend aux existences du passé, du présent et du futur. Cette causalité est sous-jacente à la doctrine du karma. Toute cause (in) entraîne un effet (ka). Tout phénomène composé (samskrata) est produit par la réunion temporaire de causes et de conditions (en). Ainsi "produit", le phénomène entraîne à son tour la formation d'autres phénomènes composés qui "naissent" au moment où le premier phénomène "meurt". C'est le cycle du samsara. Les causes formées dans le passé sont manifestées comme effets dans le présent. Les causes formées dans le présent seront manifestées comme effets dans le futur. Le bouddhisme met l'accent sur les causes que chacun crée et accumule dans le présent, car celles-ci détermineront son futur. Du point de vue de la pratique bouddhique, la cause représente la pratique de bodhisattva pour atteindre la bouddhéité et l'effet représente la bouddhéité. Le bouddhisme du Lotus enseigne que la personne ordinaire et le Bouddha sont de même essence et, par conséquent, que la cause (les neufs mondes-états, ou pratique) et l'effet (la bouddhéité, ou le résultat de la pratique) sont non-duels et simultanés. Voir les douze liens causaux
En ce qui concerne le monde, il n'a ni commencement ni fin et il n'y a pas de cause première, pas plus qu'il n'y a de création du monde ou de créateur. C'est le principe de l'immanence générale. Seul l'incomposé échappe à la causalité. C'est le nirvana. La compréhension correcte du principe de causalité est une étape obligée de tout Éveil. Si peu de personnes nient le principe de causalité, dans les faits on confond souvent causalité et corrélation, ouvrant ainsi la porte à toutes les superstitions.
Nichiren lie le principe de causalité à Renge (lotus) qui est au centre de son enseignement. Ce qu'en dit Nichiren

cause et de l'effet [simultanéité de la], inga-guji, 因果倶時. Principe selon lequel la cause et l’effet, à la fois, existent ensemble et simultanément dans un seul moment de vie. Il contraste avec le concept de non-simultanéité de la cause et de l’effet, ou de la cause et de l’effet tels qu’ils apparaissent dans le monde phénoménal, où il semble y avoir inévitablement un intervalle de temps entre une action et son résultat. Selon le point de vue d’après lequel tous les phénomènes existent dans un seul moment de vie (ichinen sanzen), il ne peut y avoir de distinction entre la cause (in) et l’effet (ka) ; en d’autres termes, la cause et l’effet sont simultanés. Il convient de distinguer l'effet (ka) et la rétribution (ho) qui, elle, apparaît lorsque les conditions (en) sont réunies, sous l'action d'un agent. En effet, dix modalités d'expression de la vie explicitent :
Ainsi est la cause latente (in) [cause interne, cause latente]
Ainsi est la condition (en) [cause externe, agent externe, conditions]
Ainsi est 1'effet (ka) [effet latent]
Ainsi est la rétribution (ho) [effet manifeste]

cause fondamentale. Cause primordiale ou principe mystique de la Véritable cause, honnin-myo, 本因妙. Un des dix principes mystiques de l'enseignement essentiel formulés par Zhiyi dans le Hokke Gengi. Ce qui permit à Shakyamuni d'actualiser son Éveil Atemporel. Le terme est utilisé par rapport à celui de Véritable effet ou effet fondamental (honga-myo), Éveil temporel du Bouddha. Dans le passage du chapitre Juryo (XVI) Shakyamuni dit  : "J'ai aussi jadis pratiqué les austérités de bodhisattva". Mais Shakyamuni ne dit pas clairement quelles sont ces austérités de bodhisattva. Zhiyi les interprète comme une référence à hosshin (sagesse pure, sans écoulement-anasrava), la première étape de sécurité des cinquante-deux étapes, c'est-à-dire l'étape de non-régression qu'il définit comme étant la cause fondamentale de l'Éveil primordial de Shakyamuni. Cependant, le Dharma que Shakyamuni pratiqua pour parvenir au stade de non-régression n'est pas clairement indiqué. Nichiren définit la Véritable cause (Dharma fondamental), qui permet à tous les bouddhas de réaliser leur Éveil comme étant le Dharma Namu Myoho Renge Kyo. Ce qu'en dit Nichiren.

Caverne des sept feuilles, Shichiyokutsu, 七葉, Saptaparnaguha, Saptaparṇaguhā, Mahavansa Sattapanni. Site près de Rajagriha au Magadha, où, avec le soutien du roi Ajatashatru, se tint le premier concile bouddhique dans le dessein de compiler les enseignements de Shakyamuni après son extinction. Shakyamuni y aurait prononcé le sermon où il comparait l'homme à la plante "saptaparna" (sept feuilles) : une fois que la première feuille tombe, on peut facilement enlever les autres, sauf la dernière qui est aussi la tige (la cause).

céleste (monde-état ) voir ciel

celui qui est sur la voie voir nyudo

cent huit. Le chiffre 108 est un chiffre sacré, voire magique, fortement connoté ésotériquement : en effet, le pentagone, dans lequel s'inscrit l'homme parfaitement accompli, est construit sur des angles de 108 degrés. Par ailleurs, 108 = (1 puissance1) multiplié par (2 puissance 2) multiplié par (3 puissance 3) x 3. Et il se lit aussi comme suit : 1 (le chiffre germe), 0 (le chiffre vacuité) et 8 (le chiffre infini). Est-ce là la raison ? Qui sait ? Toujours est-il qu'il y a 108 Upanishads retenues au canon (alors qu'il y en a, en réalité, entre 250 et 300 ! ), de même que le mala (rosaire) et le juzu ont 108 grains, que la danse cosmique de Shiva Nataraja est une suite de 108 figures chorégraphiques, que les péchés sont au nombre de 108 pour les tibétains, que le bienheureux Krishna joue avec 108 Gopis, etc. Information fournie par le site http : //www.les-108-upanishads.ch/

cercle de vent. Dans la mythologies hindoue, cercle formé en premier quand un monde prend forme et que des êtres humains apparaissent dans un kalpa de formation. Selon le Kusha Ron, le pouvoir du karma des êtres vivants amène d'abord un petit vent à s'élever dans l'espace. Ce vent se développe et forme un cercle gazeux qui constitue la base d'un monde. Sur ce cercle de vent, un cercle de feu puis un cercle d'or se forment, puis sur eux une terre avec son Mont Sumeru, ses mers et ses montagnes. Ce qu'en dit Nichiren.

Cérémonie dans les Airs ou Assemblée dans les Airs, koku-e, 虚空会. Image symbolique décrite dans le chapitre XI - Tour aux trésors du Sutra du Lotus où on voit apparaître une tour (un stupa en fait), dans laquelle se tient le bouddha Taho qui atteste de la vérité des paroles de Shakyamuni exposant le Sutra du Lotus. Tout ce qui se passe dans le "Ciel" indique qu'il s'agit d'un monde psycho-mental. Les Airs désignent, en outre, la non-temporalité. Zhiyi analyse cette cérémonie comme la deuxième des Trois Assemblées décrites dans le Sutra du Lotus, au cours de laquelle tous les participants flottent dans l'espace au-dessus du monde Saha. Au coeur de cette cérémonie se trouve la révélation de l'Éveil primordial du Bouddha et la transmission de l'essence du Sutra aux bodhisattvas Surgis-de-Terre. Nichiren affirme que le Gohonzon est la concrétisation parfaite de son propre Éveil, et que ce que représentent le Gohonzon et la Cérémonie dans les Airs ne sont, dans leur essence, qu'une seule et même chose. Ce qu'en dit Nichiren.

cérémonie d'ordination. Au Japon, la première cérémonie d'ordination selon les enseignements mahayana fut instaurée par Saicho. La première ordination eut lieu au temple Takaosan-ji en 805. Huit moines, parmi lesquels Dosho et Shuen reçurent les préceptes de la manière préconisée dans le Sutra Bommo : dix préceptes majeurs et quarante-huit préceptes mineurs. Auparavant les ordinations selon les enseignements theravada avaient lieu aux temples Todai-ji à Nara, Yakushi-ji dans la province de Shimotsuke et Kanseon-ji, dans la province de Tsukushi.

cérémonie d'onction voir abhisheka

cérémonie d'ouverture des yeux (kaigen kuyo) voir ouverture des yeux

cérémonie du lâcher en liberté (, 放生会). Cérémonie bouddhiste qui consiste à libérer les êtres vivants, tels que poissons, oiseaux, etc., de la captivité. Cette pratique traduit la compassion à l'égard de tout ce qui vit. Elle a été introduite au Japon pendant le règne de l'empereur Bidatsu (572-585).

cérémonies et services rituels du bouddhisme Nichiren pratiqués en Europe. Nous indiquons uniquement les cérémonies principales de la Nichiren Shoshu, et de la Nichiren Shu)
- gantan gongyo : gongyo du Jour de l'an - 1er janvier
- otanjo-e : naissance de Nichiren - 16 février
- higan-e du printemps : équinoxe de printemps - autour du 21 mars
- risshu-e : commémoration de la fondation de l'École - 28 avril
- urabon-e : cérémonie pour les défunts - 15 juillet (ou le 15 aout selon les temples)
- higan-e d'automne : équinoxe d'automne - autour du 22 septembre
- inscription du Dai-Gohonzon (uniquement par la Nichiren Shoshu) - 12 octobre
- oeshiki : mort de Nichiren, 13 octobre
- oko : expression de gratitude envers Nichiren et ses successeurs (7, 13, 15 de chaque mois)
- jodo-e : commémoration de l'Eveil du Bouddha Shakyamuni - 8 décembre
La Nichiren Shoshu rend un hommage particulier à Nikko, Nichimoku et Nanjo Tokimitsu alors que la Nichiren Shu honore le passage en parinirvana de Shakyamuni le 15 février. En savoir plus

chaîne causale voir douze liens causaux

chakra (littéralement, roue, cercle). Un des sept joyaux qui viennent spontanément dans la main d'un Chakravartin. Voir Roue du Dharma

chakras Centres d'énergie décrits dans le Kundalini yoga. Leur utilisation est propre au Vajrayana et dans une moindre mesure dans le Shingon. Les bouddhismes chinois et japonais accordent une importance particulière au 2ème chakra : qi, tanden. Le bouddhisme du Lotus ne nie pas le concept mais le réserve à la médecine, considérant que les "88 000 chakras" décrits par les textes anciens désignent le corps/esprit/environnement indivisible.

Chakravada, Cercle de Fer, Tetchi-sen, Tetsurini-sen, 鉄囲山・鉄輪囲山. Huitième et dernier rang concentrique qui entoure les sept rangs en or du Chakravala.

Chakravala, Enceinte de Fer. Chaîne de montagnes qui entourent le Mont Sumeru. Dans la traduction chinoise du Sutra du Lotus cette chaîne est appelée Jingang shan (Monts de Diamants, Kongosen).

Chakravalas. Dans la cosmologie indienne, sept chaînes de montagnes en or en rangs concentriques, entre lesquels se trouvent sept mers parfumées ; au centre se trouve le Mont Sumeru.

Chakravartin voir Roi-qui-fait-tourner-la-Roue-de-la-Loi

chamanisme. Méthode permettant d'utiliser les états de conscience modifiés pour trouver des solutions à des problèmes et pour soigner. Les chamans furent les premiers guérisseurs ; ils étaient tout à la fois conseillers spirituels, sages et visionnaires.

champaka, sempuku-ju, 瞻蔔樹, michelia alba champak. Arbre au bois parfumé, dont les feuilles sont d'un vingtaine de centimètres de long et qui donne des fleurs de couleur blanche ou dorée.
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Chan 禪 voir Zen ; Trois écoles de Chine du Sud et les sept écoles de Chine du Nord ; cinq écoles Chan

Chandaka, Channa, Shanoku, 車匿. Serviteur de Shakyamuni à l'époque où celui-ci n'avait pas encore renoncé à la vie séculière. D'après la légende, la nuit où Shakyamuni décida de quitter Kapilavastu pour mener une vie religieuse, Chandaka l'accompagna, tenant son cheval Kanthaka par la bride. Après avoir parcouru une certaine distance en direction du sud, Shakyamuni se serait coupé les cheveux, aurait remis ses bijoux à Chandaka et l'aurait renvoyé à Kapilavastu en le chargeant d'annoncer qu'il ne reviendrait qu'après avoir atteint son but. Lorsque Shakyamuni fut parvenu à l'Éveil, Chandaka devint son disciple. Mais, du fait de son arrogance, il ne parvint pas à s'entendre avec les autres moines. Pourtant, on dit que après la mort du Bouddha, il aurait suivi Ananda et serait parvenu au stade d'arhat. Ce qu'en dit Nichiren.

chandala , sendara, 旃陀羅. Classe d'"intouchables" qui, dans l'ancien système de castes indien, se situait au-dessous de la plus basse des quatre castes. C'est aux personnes de cette classe qu'incombaient les tâches de manier les cadavres, d'égorger les animaux et, d'une manière générale, toutes les activités liées à la mise à mort de créatures vivantes. Nichiren, né dans une famille de pêcheurs, déclara appartenir lui-même à cette caste. Il faut toutefois nuancer cette déclaration, la hiérarchisation de la société japonaise en "castes" étant de loin postérieure à Nichiren. Il est beaucoup plus probable que ses parents étaient assez respectés par les seigneurs de leur village pour qu'ils prennent en charge l'éducation du jeune Zenichi maro. Voir la vie de Nichiren et Ce qu'en dit Nichiren.

chandana voir santal

Chandrakirti, Candrakirti, Candrakīrti, Gessho, 月称)(600–c. 650). Supérieur du monastère de Nalanda, disciple et commentateur de Nagarjuna. L'école Prasangika le reconnaît comme son fondateur. Il fut célèbre pour le plus long débat religieux qu'il mena contre Chandragomin (un partisan du système Citta-matra d'Asanga) à l'université de Nalanda. Ce débat se poursuivit durant sept ans sans que l'un l'emporte sur l'autre.

Chandraprabha, Chandrayashas I. Gakko-daijin, 月光大臣, Gassho-daijin, 月称大臣). D'abord ministre de Bimbisara puis celui d' Ajatashatru. Lorsque ce dernier tua son père et voulut tuer sa mère, il s'unit à Jivaka pour l'en empêcher. Cependant, quand le roi souffrit de plaies purulentes sur tout le corps, Chandraprabha lui conseilla d'aller voir un maître non-bouddhiste, augmentant ainsi son opposition au Dharma. Ce qu'en dit Nichiren.

Chandraprabha, Candraprabha II. Gakko-bosatsu, 月光菩`, 月光菩薩, Moonlight Bosatsu). Un des deux bodhisattvas qui assistent le bouddha Yakushi en se tenant sur sa droite ; l'autre étant Suryaprabha (Nik-ko-bosatsu), sur sa gauche. Chandra signifie lune et prabha, lumière. Un sanctuaire lui est dédié à 70 km de Varanasi.

Chandrasuryapradipa, Chandrasuryavimalaprabhashri, Chandra-Surya Pradipa, Candrasuryapradipa, Kandravimalasûryaprabhâsasri, Nichigatsu-tomyo-butsu, 日月燈明仏, Nichigatsu Jomyotoku, Nichigatsu Tomyo 日月浄明徳仏, Lampe-brillante-du-Soleil-et-de-la-Lune, Luminaire-de-Soleil-et-de-Lune, Eclat-du-Soleil-et-de-la-Lune, Vertu-claire-comme-le-soleil-et-pure-comme-la-lune, Riyueqingmingde, Pure and Bright Excellence of Sun and Moon, Sun-Moon-Light, Sun and Moon Glow). Bouddha d'un passé très lointain dont Shakyamuni parle au XXIIIème chapitre du Sutra du Lotus. Ce bouddha exposait les enseignements du Sutra du Lotus alors que le bodhisattva Yakuo pratiquait les austérités dans son existence précédente, sous la forme du bodhisattva Issai Shujo Kiken (Celui dont la vue remplit de joie tous les êtres sensitifs). Le soleil symbolise la prajna, la lune, le samadhi et la lampe est là pour éclairer les autres (les mener à l'Éveil). Bouddha que l'on disait apparu dans le passé illimité pour enseigner le Dharma correct. Le chapitre I du Sutra du Lotus mentionne vingt-mille bouddhas qui apparurent les uns après les autres par le passé, portant tous le même nom, Chandrasuryapradipa. Le dernier bouddha Chandrasuryapradipa enseigna le Sutra du Lotus au bodhisattva Varaprabha (Myoko), incarnation du bodhisattva Manjushri dans une vie précédente. Après la mort de ce bouddha, Varaprabha continua à croire dans le Sutra du Lotus. Les huit fils de Chandrasuryapradipa, nés avant que leur père n'entre en religion, pratiquèrent sous les conseils de Varaprabha jusqu'à l'atteinte de la bouddhéité. Le dernier d'entre eux à y parvenir fut appelé le bouddha Dipamkara (Nendo). Ce qu'en dit Nichiren.

chapitres du Sutra du Lotus. Le Sutra du Lotus comprend vingt-huit chapitres. Les quatorze premiers forment la partie dite de la doctrine préparatoire et les quatorze derniers la doctrine essentielle.
I - Prologue (Jo hon, 序品, Xu pin)
II - Moyens appropries ( Expédients salvifiques, Hoben pon, 方便品, Fangbian pin)
III - Parabole (Hiyu hon, 譬諭品, Piyu pi)
IV - Croire et comprendre (Shinge hon, 信解品, Xinjie pin)
V - Parabole des herbes médicinales (Parabole des simples, Yakuso yu hon, 藥艸諭品, Yaocao yu pin)
VI - Octroi de la Prédiction (Annonce, Juki hon, 授記品, Shouji pin)
VII - Parabole de la cité illusoire (Parabole de la ville imaginaire, Kejoyu hon, 化城諭品, Huacheng yu pin)
VIII - Cinq cents disciples reçoivent la Prédiction (Gohyaku deshi juki hon, Wubai dizi shouji pin)
IX - Prédiction conférée aux apprentis et à ceux qui n’ont plus à apprendre (Jugaku mugaku Ninki hon, 授學無學人記品, Shouxue wuxue ren ji pin)
X- Maître du Dharma (Hosshi bon, 法師品, Fashi pin)
XI - Tour aux Trésors  (Vision du Précieux stupa, Ken Hoto bon, 見寶塔品, Jian baota pin, Stupa-sam-darsana)
XII - Devadatta (Daibadatta hon, 提婆達多品, Dipodaduo pin)
XIII - Exhortation à la sauvegarde ou Exhortation à pratiquer (Kanji hon, 勸持品, Quanchi pin)
XIV - Pratiques paisibles (Pratique commode, Anrakugyo hon, 安樂行品, Anyuexing pin)
XV - Surgis-de-Terre ou Sortis de la Terre (Juji Yujutsu hon, 從地涌出品, Congdi yongchu pin)
XVI - Longévité de l’Ainsi-Venu (Durée de la vie) (Nyorai Juryo hon, 如來壽量品, Rulai shouliang pin)
XVII - Discernements des bienfaits ou Détail des mérites (Fumbetsu kudoku hon ou Kambotsu, 分別功德品, Fenbie gongde pin, Punya-paryaya)
XVIII - Bienfaits de la joie conséquente (Zuiki kudoku hon, 随喜功德品, Suixi gongde pin, Anumodana-punya-nirdesha)
XIX - Bienfaits du Maître du Dharma (Hosshi kudoku hon, 法師功德品, Fashi gongde pin, Dharmabhanaka-anusamsa)
XX - Bodhisattva Fukyo (Toujours-Sans-Mépris, Jofukyo bosatsu bon, 常不軽菩`品, Changbuqing pusa, Sadaparibhuta)
XXI - Pouvoirs supranaturels des Ainsi-venus (Nyorai Jinriki hon, 如來神力品, Rulai shenli pin)
XXII - Passation (Zokurui hon, 屬累品, Zhulei pin)
XXIII - Conduite originelle du bodhisattva Yakuo (Roi des remèdes, Yakuo bosatsu honji hon, 藥王菩薩本事品, Yaowang pusa benshi, Bhaichajyaraja)
XXIV - Bodhisattva Son-Merveilleux (Myoon bosatsu hon, 観世音菩` 品・観音品, Miaoyin pusa pin, Gadgadasvara)
XXV - Porte universelle du bodhisattva Avalokiteshvara Kanzeon (Contemplateur des sons du monde, Kanzeon bosatsu Fumon hon, 觀世音菩薩普門品, Guanshiyin pusa pumen pin, Avalokiteshvara)
XXVI - Dharani (Formules détentrices, Darani hon, 陀羅尼品, Tuoluoni pin)
XXVII - Conduite originelle du roi Ornement Merveilleux (Myoshogonno honji hon, 妙荘嚴王本事品, Miaozhuangyanwang benshi pin, Shubhavyuha)
XXVIII - Exhortation du bodhisattva Fugen (Fugen bosatsu Kambutsu hon, 普賢菩`勧発品, Puxian pusa quanfa pin, Samantabhadra)
Lire le résumé des chapitres Lire le Sutra du Lotus

chariot tiré par un grand boeuf blanc, daibyaku-gosha, 大白牛車). Chariot orné de toute sorte de joyaux et tiré par un grand boeuf blanc. Il apparaît dans la parabole des trois chariots et la maison en feu dans le chapitre III du Sutra du Lotus. Pour inciter ses enfants à quitter une maison en flammes dans laquelle ils sont absorbés par leurs jeux, leur père, un homme fortuné, leur dit que dehors les attendent trois sortes de chariots qu'ils désirent depuis toujours : l'un tiré par un mouton, l'autre tiré par un daim et le troisième tiré par un boeuf. Mais, lorsqu'ils sortent en courant de la maison, il leur offre un chariot beaucoup plus beau, tiré par un grand boeuf blanc, qui les attend devant la grille de la maison. L'homme fortuné représente le Bouddha ; la maison en feu, ce monde Saha ; et les enfants, toute l'humanité. Les trois sortes de chariots représentent les trois véhicules provisoires (auditeurs-shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas), tandis que le chariot tiré par le grand boeuf blanc symbolise le Véhicule unique, le Sutra du Lotus. Ce qu'en dit Nichiren.

chef de famille voir griha-pati

Chen (dynastie) 陳朝, Chen chao (557-589). Quatrième et dernière des dynasties du Sud. Elle fut détruite par la dynastie Sui.

Chen Shubao, 陳叔寶, Chen Houzhu, 陳後主, (553-604). Cinquième et dernier souverain de la dynastie Chen, (557-618) lors de la période des dynasties du Nord et du Sud. Chen Shubao était plus intéressé par la littérature et les femmes que par les affaires de l'Etat. Pourtant Nichiren le loue pour son attitude face à Zhiyi : "De même, l'empereur de la dynastie Chen, qui écarta les Trois écoles du Sud et les sept écoles du Nord, et s'appuya sur le Maître du Dharma Zhiyi, et l'empereur Kammu, qui préféra le Maître du Dharma Saicho aux moines éminents des six écoles, sont, de nos jours encore, respectés pour leur sagesse".

Cheng (Tch'eng) voir Zhou Cheng.

Cheng Guan, Ts'ing leang, Ch'ing-liang, Chokan, 澄観 (738-839). Quatrième patriarche de l'école Huayan zhong (Kegon) dans la Chine des Tang. A l'âge de onze ans, il entra dans la vie religieuse et étudia les enseignements des écoles Ritsu et Sanron, y compris le Sutra du Lotus.
Il pratiqua aussi la méditation de Zhiyi sous la direction de Zhanlan. Plus tard, il se convertit au Sutra Kegon et donna des cours sur ce sutra au temple Qingliang-si et écrivit divers commentaires au nombre desquels le Kegongyo Sho (738-839). Cheng Guan s'appropria le principe d'ichinen sanzen et prétendit qu'il était implicite dans le passage du Sutra Kegon : "l'esprit est un peintre de talent". Il alla jusqu'à affirmer que ce principe d'ichinen sanzen était également révélé dans le Sutra Kegon. Mais bien qu'il prétendît avoir compris le principe d'ichinen sanzen, il nia que les êtres non-sensitifs puissent avoir l'état de bouddha. Ce qu'en dit Nichiren.

Cheng Han, 成汉, 成漢 (303 ou 304 à 347). Etat des Seize Royaumes en Chine. Il représentait deux Etats : le Cheng et le Han.

Chengshi zong voir Jojitsu

Cheng Tang voir Shang Tang

Cheng Xuan. Lettré de la dynastie des Han postérieurs, qui écrivit des commentaires sur le Classique de la Piété filiale.

Chen Zhen , Tch'en Tchen, Ch'en Chen, Chinshin, 陳鍼). Officier au service de la dynastie Liang (502-557). Frère aîné de Zhiyi, il s'opposa longtemps à l'entrée de ce dernier dans les ordres, car n'ayant plus de famille, les deux frères étaient très proches. Devant l'insistance de Zhiyi, il finit par céder. Un devin lui prédit qu'il allait mourir avant la fin du mois mais en pratiquant la méditation selon les enseignements de Zhiyi il a prolongé sa vie de quinze ans. Ce qu'en dit Nichiren.

Chiba voir préfecture

Chishaku [bodhisattva] voir Prajnakuta

Chishaku [prince] voir Jnanakara

Chisho voir Enshin

Chu-agon gyo, 中阿含経, Chung-a-han-ching. Anthologie des sutras Agama moyens. Un des quatre sutras chinois Agon (Agama). Il fut traduit de 397 à 398 par Samghadeva. Il s'agit d'une compilation de 222 sutras de moyenne longueur dont le premier, le Sutra Zempo (Sutra de la Bonne Loi), énonce les sept conditions (bodhyanga) permettant à un moine de se libérer des désirs terrestres ; le Sutra Senyu (Sutra de la Parabole de la Flèche), qui relate la parabole de la flèche empoisonnée, fait également partie du Chu-agon, qui correspond au texte pali Majjhima-nikaya . Ce qu'en dit Nichiren.

Chu Ron,Chuju, Churonju, Chu-ro, Zhongguan 中觀, 中頌, Stances du Milieu, La doctrine de la Voie du milieu, Madhyamaka-karika. Ouvrage en 450 stances divisées en 27 chapitres de Nagarjuna, traduit en chinois par Kumarajiva en 409. Nagarjuna y attaque l'affirmation de l'école Sarvastivada que les dharmas ou éléments de l'existence sont réels, et soutient le concept de non-substantialité (ku), sur la base des sutras Hannya. Le Chu Ron débute par huit négations : il n'y a ni naissance, ni extinction, ni cessation, ni permanence, ni uniformité, ni diversité, ni allée, ni venue. En niant tous les concepts possibles, on peut arriver à la notion de "vide" ou de "non-substantialité" qui est le cœur de la philosophie bouddhique. Nagarjuna explique que les phénomènes n'ont aucune nature individuelle fixe et sont "vides" ou sans substance parce qu'ils ne naissent et ne disparaissent qu'en vertu de leur relation avec d'autres phénomènes (origine interdépendante). Cette non-substantialité, qui ne peut être définie ni comme existence ni comme non-existence, est appelée Voie du milieu (chudo). Cette idée de non-substantialité formulée par Nagarjuna devint la base théorique du Mahayana et exerça une très grande influence sur son développement ultérieur. Le Chu Ron était l'un des textes principaux de l'école Madhyamika en Inde et en Chine, il devint l'un des trois textes de base de l'école San-lun (Sanron). Ce qu'en dit Nichiren.

Ciel ou monde-état céleste, ten, 天, tenkai, 天界, deva loka. Le sixième des dix mondes, celui des dieux. Dans la pensée bouddhique, il ne s'agit nullement d'un paradis. Ciel est le plus souvent synonyme de "monde psycho-mental". Les divinités sont des fonctions psychiques que C.G. Jung qualifierait volontiers de numineuses ou archétypiques. Ces fonctions psychiques ne sont pas soumises aux souffrances propres au monde des hommes mais elles ne sont pas immortelles. Les devas, dragons, et autres entités psychiques des huit groupes subissent les cycles de vies/morts. Les "dieux" trop primitifs meurent et sont remplacés par d'autres, tout comme les démons, si caractéristiques parfois d'une époque donnée. A l'origine, on divisait le royaume du Ciel en vingt-huit sections : les six Ciels du monde du désir, les dix-huit Ciels (certaines sources en donnent seize ou dix-sept) du monde de la forme et les quatre Ciels du monde du sans forme. Quand on considère le Ciel comme le symbole d'un état de vie, ces divisions du monde en trois plans peuvent représenter diverses sortes de joies. Ainsi, la joie dans le monde du désir est le ravissement ressenti quand les désirs immédiats sont satisfaits. La joie dans le monde de la forme correspond à la santé physique, la force et la sensation de bien-être. La joie dans le monde du sans forme est une joie ou une satisfaction spirituelle. Les joies de l'état céleste, quelles qu'elles soient, sont passagères et vulnérables face aux circonstances extérieures. (Voir le tableau des 10 mondes et l'article Tiantai sur le monde céleste). Ce qu'en dit Nichiren.

Ciels de la mythologie indienne, Vingt-huit Ciels, vingt-huit constellations, nijuhatten, nijuhachi-ten, 二十八天. Maisons célestes, divisées en quatre maisons de sept corps célestes principaux chacune, qui correspondent aux quatre directions et aux quatre saisons de l'Est ou du printemps ; du Sud ou de l'été ; de l'Ouest ou de l'automne ; et du Nord ou de l'hiver.
Au centre du monde se trouve le Mont Sumeru, la demeure d'Indra, puis viennent les trois mondes ou trois plans (désirs, forme, sans-forme) dont chacun est divisé en un certain nombre de Ciels.
Le plan du désir (Kamadhatu), le plus proche du centre, est divisé en six Ciels qui sont censés se trouver entre la Terre et le Ciel de Brahma. Ce sont : 1) le Ciel des Quatre Rois célestes (Shio ten, Chatur-maharaja-kayika) Le Ciel des Quatre Rois célestes est situé à mi-chemin du sommet du Mont Sumeru et le sommet du Ciel des Trente-trois divinités (Trayastrimsha).
2) le Ciel des trente-trois divinités (Tori ten ou Sanjirsanten, daolitian, tavatimsa ou Trayastrimsha.
3) le Ciel de Yama (Yama ten, Yama)
4) le Ciel de Satisfaction (Tosotsu ten, Tushita)
5) le Ciel où l'on naît dans la Joie ou Ciel de la joie spontanée (Rakuhenge ten ou Keraku ten, 化楽天・楽変化天, Nirmanarataya)
6) le Ciel de Mara, le Roi-Démon (Takejizai-ten, Paranirmita-vashvartin)
Le plan de la forme (Rupadhatu) est divisé en quatre Ciels de méditation (subdivisés en 18)
Le plan du sans-forme (Arupadhatu) est divisé en 5 Ciels de pureté ou, selon d'autres listes, en 4 royaumes immatériels. Voir le schéma des 33 Ciels. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren)

Ciel Trayastrimsha, Trayastriṃśa, Tāvatiṃsa, Tori-ten, f利天, 忉利天, Daolitan, Heaven of the thirty three. Ciel des trente-trois divinités ; deuxième des six Ciels du monde des désirs, qui est le premier plan du monde des trois plans. Ce Ciel est situé sur un plateau au sommet du Mont Sumeru. où les trente-trois divinités, y compris Indra (Taishaku), étaient censées résider. Indra régnait de son palais au centre, tandis que les trente-deux divinités vivaient sur quatre pics montagneux, huit divinités par montagne, chacune de ces montagnes étant située à l'un des quatre coins du plateau. Leurs noms sont énumérés dans le Sutra Shobonen (Sutra de la Méditation sur le Dharma correct). On prête aux êtres qui y vivent une durée de vie de mille ans ; et chaque jour qui s'y écoule est l'équivalent de cent ans dans notre monde Saha. Voir l'analyse dans le Tiantai. Ce qu'en dit Nichiren.

Ciel Tushita, Tosotsu-ten, Toshita-ten, 兜率天・覩史多天,Tosotsuten, Ciel de satisfaction. Dans la cosmologie indienne, quatrième des six Ciels du monde du désir auxquels il est fait allusion dans le Daichido Ron de Nagarjuna et dans le Kusha Ron de Vasubandhu. "Ciel de satisfaction" où les bodhisattvas séjournent, avant leur dernière renaissance dans le monde, pour atteindre la bouddhéité. Ce Ciel comprend une cour intérieure et une cour extérieure. Dans la première cour résiderait le bodhisattva Maitreya où il prêche le Dharma à des êtres célestes. D'après la légende, c'est de ce Ciel qu'est descendu Shakyamuni pour s'incarner dans le sein de Maya. Ce qu'en dit Nichiren.

Cien voir Kui-ji

cinq actes méritoires voir juji

cinq Agamas, go-bu, 五部. Cinq fascicules de l'Agama pali, ou la partie sutra du canon de l'école du Sud (Theravada). Voir Sutra Agama. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq agrégats, goon, go-un, 五陰, 五, panca skandha, pañcaskandha, pañca skandhāḥ, khandhas, facteurs constitutifs de l'ego). Cinq groupes de phénomènes (matière corporelle, fonctions biologiques et mentales) qui s'unissent temporairement pour former un être vivant individuel.
- La forme (shiki, 色, rupa ou namarupa) est l'aspect physique de la vie et comprend les cinq organes des sens : les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps, par lesquels chacun perçoit le monde extérieur.
- La sensation ou les ressentis, perception (ju, 受, vedana) est la fonction de recevoir organiquement des informations extérieures par les six sens (les cinq organes plus le mental qui intègre les impressions des cinq sens).
- La conception ou conceptualisation, la connaissance par associations, (so, 想, sanjana, samjna) est la fonction qui crée des représentations mentales ou idées à partir de ce qui a été perçu. C'est à ce niveau que se forment les distinctions entre agréable, désagréable, ni agréable ni désagréable.
- La volition ou production mentale réactive (gyo, 行, samskara) est ce qui agit sur la conception et motive une action vers ce qui a été perçu.
- La conscience embryonnaire ou connaissance discriminante (shi-ki, 識, vijnana, viññāna), conscience qui se manifeste au niveau des six sens : conscience de la couleur, de l'odeur etc. sans pour autant aboutir à un jugement ; c'est la fonction de discernement qui donne naissance aux agrégats de perception-conceptualisation et volition.
La forme représente l'aspect physique de la vie, tandis que les quatre autres agrégats en représentent l'aspect psycho-spirituel. Comme ces deux aspects sont inséparables, il ne peut y avoir de forme sans perception-conceptualisation, volition et conscience, et aucune conscience sans forme, perception-conceptualisation et volition. Toute forme de vie se maintient par l'interaction de ces cinq agrégats. Leur fonctionnement est influencé par le karma qu'une personne a accumulé au cours de ses vies successives et contribue ainsi à créer le karma futur. La conscience (shi-ki), telle qu'elle est définie dans le principe des cinq agrégats, possède en réalité plusieurs niveaux ; les plus évidents étant ceux qui sont liés aux six organes des sens. Les septième, huitième et neuvième consciences sont situées à un niveau plus profond. Selon cette théorie, chaque action et expérience constitue le karma engrangé dans la huitième conscience ou conscience-alaya, et la neuvième conscience ou conscience-amala est considérée comme la conscience pure fondamentale, totalement libre de tout lien karmique. Voir les neuf consciences. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq bonnes divinités successives voir divinités successives

cinq bouddhas, go-butsu, 五仏, gochi nyorai, 五智如来). I. Cinq bouddhas ésotériques de la sagesse. Bouddhas décrits dans les mandalas du Monde du Diamant et du Monde de la Matrice, les deux objets de culte du Shingon. Les cinq bouddhas du premier mandala sont :1) au centre, Dainichi-Vairochana qui représente la sagesse de l'essence du Dharma, celle qui pénètre la nature du monde phénoménal ; 2) à l'est, Ashuku qui symbolise la sagesse du grand miroir rond, percevant le monde tel qu'il est ; 3) au sud, Hosho qui représente la sagesse impartiale, celle qui reconnaît l'égalité fondamentale entre toutes les choses ; 4) à l'ouest, Amida qui personnifie la sagesse de l'intuition du particulier discernant les capacités de tous les êtres ; 5) au nord, Fukujoju qui symbolise "la sagesse de la pratique parfaite", bénéfique pour soi et pour les autres.
Les cinq bouddhas (dhyani-bouddhas ou bouddhas de méditation) du second mandala sont : Dainichi-Vairochana au centre, Akshobhya-Ashuku à l'est, Ratnasambhava-Hosho au sud, Amitabha-Amida à l'ouest et Amoghasiddhi-Fukujoju au nord. Dans chaque cas, les quatre bouddhas des quatre directions représentent des attributs de Dainichi-Vairochana, bouddha dont le Shingon ésotérique pense qu'il inclut tout.

II. Cinq catégories de bouddhas mentionnées dans le chapitre Hoben (II) : 1) tous les bouddhas, 2) ceux du passé, 3) ceux du présent, 4) ceux du futur 5) le Bouddha Shakyamuni. Selon ce chapitre, tous ces bouddhas exposent leurs différents enseignements pour conduire les êtres au Véhicule unique.

cinq céréales, gokoku, 五穀. Cinq sortes de céréales : riz, millet, haricot rouge, blé et soja. Egalement terme générique pour désigner les céréales et les grains. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq chaines inférieures, cinq liens inférieurs, orambhagiya samyojana. D'après le canon pali, ce qui empêche le progrès vers l'Éveil. Ce sont :
1. sakkayaditthi croyance erronée en l'existence d'une personnalité propre, et attaditthi (croyance erronée en l'existence des choses enr soi) ;
2. doute sceptique, vicikiccha (quand il est devenu habituel, critique systématique) ;
3. esprit obsédé et asservi par l'adhérence aux règles et observances, silabbata paramasa (croyance en l’efficacité des rites et des cérémonies sans tenir compte de la causalité) ;
4. désirs sensoriels devenus habituels, kama raga ;
5. mauvaise volonté et malveillance, patigha (aversion).

cinq chaines supérieures ou cinq liens supérieurs, uddhambhagiya samyojana, uddhambhāgiya-saṃyojana : états mentaux qui existent même chez les êtres qui ont atteint l'étape de anagamin :
1. désir pour les existences des formes subtiles, (désir de l'existence matérielle) rupa raga ;
2. désir pour les existences sans formes, (désir de l'existence immatérielle) arupa raga ;
3. orgueil, mana ;
4. inquiétude mentale, agitation, uddhacca ;
5. ignorance, avidya, avijja.
C'est seulement en arrivant à l'état d'arhat que le disciple détruit ces cinq chaines.

cinq désirs I. go-yoku, 五欲, kamaguna, kāmaguṇa . Pulsions de possession provenant du contact des cinq organes des sens (les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau) avec les cinq objets sensoriels (la forme, le son, l'odeur, le goût et la texture).
II. Les désirs de richesse, d'amour sexuel, de boissons et nourritures, de renommée et de sommeil. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq écoles Chan, go-ke, 五家. Terme générique pour les branches de l'école Chan (Zen) du Sud en Chine. Il s'agit des écoles Lin-ji (Rinzai), Gui-yang (Igyo), Cao-dong (Soto), Yun-men (Ummon) et Fayan (Hogen). Ces cinq écoles, avec les écoles Huang-long (Oryu) et Yang-qi (Yogi) qui finirent pas se séparer de l'école Lin-ji, sont appelées "les sept écoles". Toutes les écoles Chan du Sud se rattachent à Huineng (638-713), le sixième des patriarches Chan chinois qui reçut la transmission de Hongren le cinquième patriarche. Huineng propagea le Chan dans la partie méridionale de la Chine, d'où le nom d'écoles du Sud. Un des disciples de Hongren, Shen-xiu (606-706), répandit le bouddhisme Chan dans la Chine du Nord. Sa lignée prit le nom d'école du Nord. Voir également les Trois écoles de Chine du Sud et les sept écoles de Chine du Nord. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq fonctions sensorielles voir cinq organes

cinq forfaits, cinq fautes cardinales, go-gyaku, gogyakuzai, 五逆・五逆罪. Selon les textes et les périodes d’enseignement, la liste des cinq forfaits varie. L’Abhidharma donne la liste suivante : tuer son père, tuer sa mère, tuer un arhat, blesser ou faire saigner un bouddha (on ne peut pas le tuer) et rompre l’harmonie de la communauté des pratiquants (sangha). Ces cinq forfaits sont les plus lourds, commettre l’un d’entre eux est cause d'enfer immédiat. Ils sont donc appelés les cinq actes sans rémission (go mukengo, 五無間業, panca anantarya karman). Ce qu'en dit Nichiren.

cinq goûts différents ou forts. Cinq sortes de racines au goût piquant : poireaux, échalotes, oignons, ail et gingembre. On leur prêtait des propriétés excitantes, pensant qu'elles rendaient irritable, coléreux, ou qu'elles stimulaient le désir sexuel. Ils étaient proscrits de l'alimentation de ceux qui observaient les préceptes theravada. A distinguer des cinq goûts de la tradition tao : acide, amer, doux, piquant, salé. Voir les cinq saveurs. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq impuretés , cinq troubles, go-joku, 五濁, panca kachaya, pañcakaṣāya, kaṣāya, five stains. Impuretés de l'époque, du désir, des personnes, de la pensée et de la vie elle-même. Elles sont mentionnées dans le chapitre Hoben (II) qui dit que le Bouddha apparaît à une époque mauvaise, souillée par les cinq impuretés. Ces cinq troubles sont :
1) les troubles de l’âge cosmique ou afflictions propres au kalpa (kojoku, 劫濁, kalpa kachaya), troubles affectant de façon qualitative une longue période de temps : guerres et autres perturbations de l'environnement social et naturel ;
2) les troubles des passions (bonnojoku, 煩惱濁, klesha kachaya) qui manifestent l’égarement et l’obscurité fondamentale engendrés par les trois poisons (sandoku) : la convoitise, la colère, la stupidité, auxquels on ajoute l'arrogance (man) et le doute (gi) ;
3) les troubles des êtres (shujojoku, 衆生濁, sattva kachaya) : déclin physique et spirituel des êtres humains ; la dégénérescence des êtres entraîne celle de la société ;
4) les troubles des vues (kenjoku, 見濁) : erreurs qui affectent le jugement ; - les conceptions du corps (shinken) : croyance en un "moi" alors que tout est impermanent ; - les conceptions extrêmes (henken) : croyance en des concepts-outils qu'on peut manipuler en philosophie alors qu'ils n'ont pas de définition précise ; - les conceptions fallacieuses (jaken) qui nient les concepts de base du bouddhisme tels que la production conditionnée ; - les conceptions d'appréhension (kenjuken) : tenir pour bon ce qui est mauvais, pour juste ce qui est faux, etc. ; - les conceptions liées aux commandements (kaigonjuken) et qui consistent à accepter des dogmes sur l’origine du monde, sur l’acquisition du savoir ou sur d’autres sujets fondamentaux et religieux. Ces troubles reprennent les doutes que le Bouddha exprimait vis-à-vis des autres doctrines de son temps ou des notions communes ;
5) les troubles de la durée de la vie (myojoku, 命濁) : existence désordonnée qui en raccourcit la durée.
Selon Zhiyi, les plus graves des cinq sont les impuretés de la pensée et du désir qui engendrent l'impureté des êtres et celle de la vie. Celles-ci, à leur tour, font naître l'impureté de l'époque. Voir également défilements (bonno, klesha), terme générique des cinq impuretés. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq liens inférieurs voir cinq chaines inférieures.

cinq liens supérieurs voir cinq chaines supérieures

cinq maitrises voir cinq racines II

cinq méditations ésotériques, go so-joshin-kan, 五相成身観. Pratiques ésotériques de méditation consistant à 1) percevoir l'esprit d'Éveil (bodhicitta) ; 2) faire surgir l'esprit d'Éveil ; 3) obtenir l'esprit adamantin (esprit de vajra) ; 4) obtenir le corps adamantin (vajrasattva) ; 5) obtenir le Corps de Bouddha. La pratique méditative du Diamant a été particulièrement développée au Tibet. Le Vajrayana préconise (voir Sutra du Diamant) la régénération des trois corps (physique, émotionnel et mental) donnant accès au corps spirituel ou Corps de diamant.

cinq méditations theravada ou hinayana, go joshin-kan, 五停心観. Méditation 1) sur l'impureté du corps afin de briser l'attachement à ce qui est impermanent ; 2) sur la compassion envers tous les êtres ; 3) sur l'origine interdépendante (production conditionnée) ; 4) sur la distinction entre le bien et le mal ; 5) le contrôle de la respiration : cette méthode consiste à compter les mouvements respiratoires pour calmer son esprit dans un but de contemplation.

cinq mille personnes arrogantes, gosen-no-joman, 五千の上慢. Au moment où Shakyamuni va prêcher le Sutra du Lotus, 5000 participants à la Grande assemblée se lèvent et s'en vont parce qu'ils pensent connaître déjà tout ses enseignements. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq modes de vie impurs pour un moine, go ja, go shujamyo, 五邪・五種邪命). Manières illicites pour un moine de se comporter dans le monde : 1) afficher un air de supériorité ; 2) prophétiser bienfaits et vertus ; 3) prédire l'avenir ; 4) menacer et intimider ; 5) flatter les donateurs pour en obtenir des offrandes. Cette liste est à rapprocher des quatre voies impropres pour gagner sa vie.

cinq montagnes, go gaku, wuyue. Cinq montagnes sacrées de Chine, lieux privilégiés d'activité religieuse : le Mont Tai-shan à l’est (泰山), le Mont Hua-shan (華山) à l’ouest (dans le Shanxi), le Mont Heng-shan-Nan (衡山) au sud, le Mont Heng-shan ou Bei Heng-shan (恆山) au nord (dans le Shanxi) et le Mont Song-shan au centre (嵩山). Chacun de ces monts est en fait constitué d'un ensemble de sommets, Heng-shan-Nan faisant partie d'une chaîne. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq natures, cinq groupes prédestinés, go-sho, 五性, wuxing. Principe de l'école Hosso qui divise les êtres humains en cinq groupes selon leurs capacités religieuses, tenues pour immuables.
1) ceux qui sont prédestinés à être des auditeurs-shravakas (josho shomon)
2) ceux qui sont prédestinés à être des pratyekabuddhas (josho engaku)
3) ceux qui sont prédestinés être des bodhisattvas (josho bosatsu)
4) un groupe indéterminé des trois véhicules (sanjo fujosho)
5) ceux qui n'ont pas les capacités de parvenir à l'Éveil ; êtres sensitifs sans nature de bouddha (musho ujo). Seuls ceux qui sont prédestinés à l'état de bodhisattva, et certains de ceux qui font partie du groupe indéterminé, peuvent atteindre la bouddhéité. Fondé sur les sutras Ryoga et Gejimmitsu, ce principe suscita des polémiques constantes avec l'école Tendai, qui affirmait que tous les êtres peuvent parvenir à l'Éveil. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq paramitas , cinq perfectionnements, go-haramitsu, 五波羅蜜. Expression assez rare qui apparaît notamment dans le XVIIe chapitre du Sutra du Lotus. Il s’agit des cinq premières des six paramitas.

cinq passions illusoires, go-donshi, 五鈍使. L'avidité, la colère, la stupidité, l'arrogance et le doute. Les illusions du monde des trois plans. Elles sont expliquées dans le Kusha Ron. Dharmapala, lettré indien de la doctrine Rien-que-conscience, les inclut, avec les cinq points de vue erronés, dans une liste des dix désirs terrestres fondamentaux, et Zhiyi les range parmi les illusions de la pensée et du désir qui constituent la première des trois catégories d'illusions.

cinq périodes, go-ji, 五時. L’un des procédés de distinction des enseignements (kyoban) élaboré par Zhiyi (538-597). Ce système vise à présenter une classification des enseignements du Bouddha selon un critère de chronologie. Pour une classification en fonction du contenu doctrinal, voir huit enseignements.
Le système des cinq périodes repose sur l’idée que l’enseignement du Bouddha suit une progression pédagogique dont la perception est nécessaire pour comprendre le bouddhisme. Zhiyi distingue cinq périodes et note pour chacune d’elles les sutras qui lui sont relatifs. Ces cinq périodes sont :
1 – Période Kegon, ou Kegon ji, 華嚴時 (Période de la Guirlande de fleurs, Avatamsaka), immédiatement après l'Éveil de Shakyamuni (37 jours ou 21 jours)
2 – Période Agon, 阿含時 (Période des Traditions, Agama) exposé des sutras theravada (12 ans) ; on l'appelle également période du Parc aux Cerfs
3 – Période Hodo ou Hoto ji, 方等時 (Période de Déploiement, Vaipulya, Mahayana provisoire (8 ans) ; le mot "hodo" est constitué des idéogrammes "ho" (correct en doctrine) et "do" (universel). Pour cette raison, le mot “hodo” est parfois utilisé comme générique des sutras mahayana.
4 – Période Hannya, 般若時 (Période de la Perfection de la Sagesse) Mahayana préparatoire ; exposé du principe de vacuité (non-substantialité, ku) (22 ans)
5 – Période Hokke-Nehan, 法華涅槃時 (Période Lotus-Nirvana, Saddharmapundarika - Nirvana). Les dernières huit années ; exposé de l'éternité de la vie. Voir également Aperçu général. En savoir plus.

cinq périodes de cinq cents ans, cinq demi-millénaires, goka-no-gohyaku-sai, 五箇の五百歳. Cinq périodes consécutives qui suivent la mort du Bouddha Shakyamuni et pendant lesquelles le bouddhisme doit se répandre, prospérer et finalement décliner. Elles sont décrites dans le Sutra Daijukyo et prédisent le cours du bouddhisme dans les premiers deux mille cinq cents ans suivant la mort de Shakyamuni. Chronologiquement, ces cinq périodes sont :
1) l'âge de l'Éveil (gedatsu kengo), pendant lequel de nombreuses personnes sont certaines d'atteindre l'Éveil en pratiquant les enseignements du Bouddha ; 2) l'âge de la méditation (zenjo kengo), pendant lequel la méditation sera largement pratiquée ; 3) l'âge de la lecture, la récitation et l'écoute (dokuju tamon kengo), au cours duquel la pratique centrale est l'étude des sutras, leur récitation et l'écoute d'exposés à leur sujet ;
4) l'âge de la construction de temples et stupas (tazo toji kengo), pendant lequel de nombreux temples et stupas sont construits, mais l'esprit de recherche des enseignements bouddhiques décline ; 5) l'ère des conflits (tojo kengo) au cours de laquelle des disputes s'élèvent entre écoles rivales, et le bouddhisme de Shakyamuni périt.
Du point de vue des trois périodes, les âges de l'Éveil et de la méditation correspondent aux jours du Dharma correct (shoho, 正, saddharma). En Inde, ceux qui pratiquent cet enseignement parviennent à l'Éveil.
L'époque de la lecture, de la récitation, de l'écoute ainsi que de la construction de temples et de stupas correspond aux jours du Dharma formel (zoho, 像, saddharma pratirupaka). Le bouddhisme Mahayana s'est propagé jusqu'en Chine, en Corée et au Japon, mais devenu plus formel, il permit seulement à quelques personnes d'atteindre la bouddhéité.
L'époque de conflits indique le début des Derniers jours du Dharma (mappo, 末, saddharma vipralopa). Cette période se caractérise par l’abondance des luttes et disputes acharnées ainsi que de catastrophes naturelles.
La partition en époques de 500 ans est source de controverses au sein même des écoles nichiréniennes. Certains courants ne reconnaissent pas le Daijukyo ni le chapitre XXIII du Sutra du Lotus où il en est également question.
Le désaccord porte également sur la datation de la mort de Shakyamuni et donc sur le début de l'époque "mappo". Si l'on admet que le décès du Bouddha a eu lieu vers la fin du Vème siècle avant notre ère, cela fait commencer mappo vers le XIème siècle. Toutefois, Nichiren suit la tradition chinoise qui date le décès du Bouddha du milieu du Xème siècle avant notre ère. Huisi, l’un des fondateurs du Tiantai, rattrape le décalage en estimant que le Dharma correct dure seulement 500 ans. En savoir plus sur la datation. Voir cinquième période de cinq cents ans. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq planètes. Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Les planètes les plus lointaines n'avaient pas encore été détectées au XIII siècle, au Japon et la Terre n'était pas comptée parmi les planètes.

cinq points de vue de la révélation, goju-sandan, 五重三段. Analyse des enseignements bouddhiques formulée par Nichiren dans le Kanjin no Honzon Sho. La révélation désigne la vérité que le Bouddha communique. Un enseignement de la révélation est toujours précédé par un enseignement préparatoire qui rend les êtres aptes à comprendre la vérité qu'il expose, et suivi par un enseignement de transmission qui exhorte à transmettre la vérité révélée à la postérité. Les savants bouddhistes chinois analysent souvent les sutras selon ces trois divisions (préparation, révélation et transmission). Dans le Kanjin no Honzon Sho, Nichiren applique les cinq points de vue de la révélation à la totalité des enseignements de Shakyamuni, les trois volets du Sutra du Lotus (le Sutra Muryogi, le Sutra du Lotus en huit volumes et le Sutra Fugen), l'enseignement théorique, l'enseignement essentiel et l'enseignement caché dans les profondeurs du chapitre Juryo (XVI). Son but est ainsi de montrer que Namu Myoho Renge Kyo est l'enseignement qui doit être pratiqué et propagé à l'époque des Derniers jours du Dharma. En savoir plus.

cinq points de vue erronés, go-rishi, 五利使, drsti, dṛṣṭi, diṭṭhi). Cinq des dix désirs terrestres fondamentaux tels que les énumère Dharmapala, maître indien de la doctrine Rien-que-conscience, dans le Joyuishiki Ron. Zhiyi les inclut dans les illusions de la pensée et du désir qui constituent la première des trois catégories d'illusions. Soit : 1) Bien que le corps ne soit rien de plus qu'une union temporaire des cinq agrégats, l'être humain se considère à tort comme absolu, et, bien que rien dans l'univers ne puisse lui appartenir, il considère toujours à tort que tout ce qui l'entoure lui appartient ; 2) il croit que sa vie et celle des autres finiront avec la mort ou qu'elles se poursuivront sous une forme éternelle telle que l'âme ; 3) il ne reconnaît pas la loi de cause et effet ; 4) il adhère si fanatiquement à ses erreurs de jugement qu'il prend pour supérieur ce qui est inférieur et 5) il considère les pratiques ou préceptes erronés comme la véritable voie qui mène à l'Éveil. Voir les quatre inversions et l'article de Ryuei McCormick Vues erronées. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq pouvoirs du mental voir cinq forces mystiques

cinq pouvoirs surnaturels ou transcendantaux, go-jinzu, go-zu, 五神通・五通). Les cinq premiers des six pouvoirs mystiques cités dans le Kusha Ron et que l'on appelle également pouvoirs des brahmanes.

cinq pratiques ascétiques, go-ho, 五法) Prescriptions concernant les moines et mentionnées dans le Daibibasha Ron et le Shibunritsu. Il s'agit de 1) porter des vêtements rapiécés 2) ne vivre que d'aumônes 3) ne manger qu'un repas par jour 4) rester toujours dehors 5) s'abstenir de manger sucré, salé, aigre, acide ou épicé. Ce dernier point s'oppose aux principes traditionnels de la Chine, ceux du Yin-Yang qui préconisent les repas équilibrés en aliments acides, amères, doux, piquants et salés.

cinq pratiques de bodhisattva, gogyo. Le Mahaparinirvana-sutra (Nehan-gyo) donne la liste suivante :
1- shogyo – pratique sainte (étude et pratique quotidienne)
2- bongyo - pratique brahmique (ne rien désirer)
3 - tengyo - pratique naturelle (réalité, beauté, capacité de s'émerveiller)
4 - eingyo - pratique enfantine (humilité, curiosité)
5 - byogyo - pratique curative (maladies de la spiritualité)

cinq pratiques du Jodo, go-shogyo, goshu-no-sho, 五正行, 五種の正行. Pratiques pour renaître dans la Terre pure, exposées par Shandao dans son Kammuryojukyo Sho. Selon lui, les pratiques correctes sont celles qui s'adressent au bouddha Amida. Il s'agit de : 1) lire et réciter les trois écrits de base de l'école de la Terre pure (les sutras Muryoju, Kammuryoju et Amida) ; 2) méditer sur le bouddha Amida et sa Terre pure ; 3) adorer le bouddha Amida; 4) invoquer son nom ; 5) louer Amida et lui faire des offrandes. Parmi ces pratiques, Shandao désigne l'invocation du nom du bouddha comme la pratique primordiale et les quatre autres comme auxiliaires. Il utilise le terme "pratiques correctes" par opposition aux termes "pratiques diverses" ou "pratiques incorrectes" par lesquels il désigne toutes les autres pratiques qui ne s'adressent pas à Amida. Celles-ci sont également divisées en cinq de la même manière. Par exemple, la première des cinq pratiques incorrectes consiste à lire et à réciter un autre sutra que l'un des trois écrits de la Terre pure, etc.

cinq pratiques du Sutra du Lotus , cinq pratiques merveilleuses, goshu hosshi, go jumyogyo, go shuno-shugyo, 五種の修行) ou cinq étapes de la pratique , go-hon, 五品. Etapes graduelles de la pratique pour ceux qui, après la mort de Shakyamuni, croient au Sutra du Lotus. Zhiyi définit ces étapes dans son Hokke Mongu en se basant sur le chapitre XVII. Ce chapitre dit que la personne qui fait tout cela, ne serait-ce que pour un seul vers du Sutra, atteindra immanquablement l'état de bouddha. Il existe deux traductions légèrement différentes : Il s'agit :
A- 1) de se réjouir d'entendre ce Sutra ; 2) de le lire et de le réciter ; 3) de le propager ; 4) d'y croire et de pratiquer les six paramitas ; 5) d'atteindre la perfection des six paramitas.
B - 1) adhérer au Sutra du Lotus (recevoir et garder, juji, dharana, dharayisyanti = ceux qui reçoivent et gardent); 2) de le lire (doku, vacayisyanti; 3) de le réciter (ju, prakasayisyanti); 4) de l'expliquer (gesetsu, samgrahayisyanti); 5) de le copier (shosha, likhisyanti).
Ce qu'en dit Nichiren.

cinq préceptes, go-kai, 五戒. Préceptes de base que doivent observer les croyants laïques. Il s'agit de : 1) ne pas tuer ; 2) ne pas voler ; 3) ne pas commettre d'acte sexuel illicite ; 4) ne pas mentir ; 5) ne pas consommer de produits intoxicants. Ce qu'en dit Nichiren

cinq principes majeurs, cinq approches d'analyse, goju-gen, 五重玄. Principes utilisés par Zhiyi pour analyser le Sutra du Lotus. L'analyse est faite au niveau des titres ou désignation (myo), essence (tai), qualité (shu), fonction (yu) et enseignement ou influence (kyo). En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren

cinq proclamations du Bouddha, goka-no-hosho, 五箇の鳳詔. Les trois affirmations du chapitre Hoto (XI) et les deux exhortations du chapitre Devadatta du Sutra du Lotus par lesquelles Shakyamuni exhorte l'Assemblée à propager ce Sutra après son trépas. En savoir plus.

cinq racines I. Les cinq premières des six racines (rokkon) : les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps.
II. go-kon, 五根, pancendriyani, pañcendriyāṇi. Cinq ressentis qui mènent à l'Éveil : le sens de la foi (sraddhendriya, shin-kon), le sens de l'effort (viryendriya, shojin-kon), le sens de la mémoire (smrtindriya, nen-kon), le sens de la méditation (samadhindriya, jo-kon) et le sens de la sagesse (prajnendriya, e-kon). Leur pratique permet d'acquérir les cinq maîtrises du même nom. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq régions de l'Inde, go-tenjiku, go-ten, 五天竺・五天. Une façon de désigner, en Chine et au Japon, la totalité de l'Inde. Il s'agit des régions de l'est, du sud, de l'ouest, du nord et du centre.

cinquante-deux étapes ou degrés, gojuni i, 五十二位. Description en cinquante-deux termes (bhumi) du développement des bodhisattvas dans le Mahayana. Ce parcours se compose de dix étapes de la foi, dix étapes de la sécurité, dix étapes de la pratique, dix étapes de la dévotion, dix étapes du développement de l’Éveil d’indifférenciation (togaku) et de l’Éveil merveilleux (myogaku). Ce concept est utilisé sous forme de système par les fondateurs du Tiantai, notamment par Huisi puis Zhiyi qui interprète les cinquante-deux étapes, citées dans le Sutra Bosatsu Yoraku Hongo, du point de vue de la doctrine spécifique (bekkyo) et parfaite (engyo, 円教). Il existe d'autres listes de ces étapes : cinquante et une d'après le Sutra Ninno (fusion des étapes 51 et 52) ou bien quarante (Sutra Bommo) ou quarante et une (suppression d'une section, généralement la première). Les 52 degrés du bodhisattva sont parfois appelés "sept étapes" qui traduisent une autre façon de compter : 5 étapes de 10 degrés + l'Éveil d'indifférenciation + l'Éveil parfait sans supérieur. En savoir plus : tableau des cinquante-deux étapes. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq vertus cardinales, cinq points d'éthique, go-jo, wuchang, 五常. Vertus fondamentales du confucianisme : jen, altruisme, (humanité, bonté), yi la justice (droiture), li, la bienséance (bonnes manières), tche la sagesse (science) et sin,  foi-fidélité-loyauté. Il existe également une liste de neuf vertus cardinales. Un code de comportement dérivé de ces cinq points d'éthique était largement accepté au Japon. Ce qu'en dit Nichiren.

cinq viscères, gozo, 五臓. Conception de la médecine et de la philosophie chinoise traditionnelle. Il s'agit du cœur, du foie, de la rate, des poumons et des reins.

colère I. [monde-état de], shinni, shin, 瞋恚 dvesha, dveṣa dosa, état d'asura. Quatrième des dix mondes-états et l'une des quatre voies mauvaises. Etat dominé par un soi égoïste qui n'a d'estime que pour lui-même et méprise les autres. Une personne dans cette condition est attachée à l'idée de sa propre supériorité et ne peut supporter d'être inférieure à d'autres en quelque domaine que ce soit.
II. Un des trois poisons

concentration-paramita, zenjo haramitsu, dhyanaparamita, dhyānaparamita. Il serait possible de rapprocher cette notion de "recueillement", état qui permet de pacifier l’esprit, de l’amener au calme nécessaire à l’élaboration de la pensée juste. La qualité de la perception des phénomènes à laquelle aboutissent la vigilance et l’attention peut être ensuite intériorisée dans une concentration profonde. Dans la concentration-paramita, la conscience de celui qui médite et l'objet de méditation sont distincts ; on peut observer sa propre action visant à connaître l'objet soumis à la méditation, alors que dans la concentration-samadhi il y a fusion du sujet et de l'objet. En savoir plus sur les méditations.

conciles bouddhiques, butten ketsuju, 結集, sangiti, samgiti, saṃgīti. L'enseignement de Shakyamuni fut oral pendant près de 500 ans puis fut fixé par écrit lors de conciles. En savoir plus.

Conduite-Supérieure voir Jogyo

confier voir fuzoku

Confucius, Koshi, 孔子 Kongzi. Le nom Confucius est une adaptation latinisée de Kongzi, "Maître Kong". Sage chinois qui vécut au VIe siècle avant notre ère. Originaire de la principauté de Lu (Shandong actuel), il est actif durant la période dite "des Printemps et Automne" (de -722 à -481). Les renseignements que nous avons sur lui proviennent essentiellement des Chroniques historiques (Shiji) de Sima Qian (-145 ? à -86). Selon cette source, Confucius aurait mené une vie errante cherchant en vain un prince vertueux qui le nommerait ministre ou conseiller et qui appliquerait ses recommandations. Âgé et déçu, il revient dans la principauté de Lu et y fonde son école. Confucius cherchait à restaurer l'ordre et la paix grâce au respect des traditions, de la légitimité du pouvoir et de la hiérarchie sociale. Selon lui, le prince est tenu de se comporter comme un homme de qualité, un sage en montrant sans cesse l'exemple. La vertu et la sagesse sont les qualités nécessaires d'un gouverneur : "si un homme sait se gouverner lui-même, quelle difficulté aura t-il à gouverner son Etat ? " Confucius propose ainsi une morale appliquée à la science politique qui se confond avec la science de la nature. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren

congrégation voir quatre congrégations

congrégation des êtres humains et célestes, ninden daikai, 人天大會. Rassemblement des êtres des cinquième et sixième mondes, c'est à dire les hommes et les dieux, qui se produit lorsque le Bouddha commence à exposer sa doctrine.

conscience-grenier, réservoir, réceptacle voir alaya

Corps de transformation , henge-shin, keshin 変化身, 化身. Apparence prise un Bouddha ou un bodhisattva afin de mener les êtres vivants à l'Éveil. On dit que les bouddhas et les bodhisattvas prennent une forme la plus appropriée pour instruire ceux qu'ils essayent de mener à la bouddhéité. Les anglophones parlent de Transformation body pour désigner le Corps de Manifestation.

Corps du Bouddha impérissable comme l'or, Corps de diamant, konjin, kongoshin, 金身, 金剛. Une des caractéristiques du bouddha parmi les 32 ou 80 marques qui lui ont été attribuées par la piété populaire.  

cristal de roche. Les cristaux de roche étaient considérés comme le résultat de la transmutation des os du Bouddha après sa crémation. A ce titre, ils pouvaient être vénérés comme des substituts de reliques. Une autre tradition en fait "l'embryon du diamant" préfigurant la transformation du simple mortel (bompu) en bouddha. Et bien que matériel il permet de voir à travers lui. Il représente ainsi le plan intermédiaire entre le visible et l'invisible.

Croire et comprendre [chapitre], Shinge hon, 信解品, Xinjie pin. Chapitre IV du Sutra du Lotus. Dans ce chapitre, les quatre grands auditeurs-shravakas, ayant entendu la parabole des trois chariots et de la maison en feu dans le chapitre précédent, se réjouissent d'avoir compris que la véritable intention de Shakyamuni est de révéler le Véhicule unique du Bouddha qui conduit tous les êtres à l'Éveil. Ces quatre hommes sont Subhuti, Katyayana, Mahakashyapa et Maudgalyayana. Pour montrer leur compréhension de l'enseignement du Bouddha exposé dans la parabole des trois chariots, ils récitent la parabole de l'homme riche et de son fils pauvre, l'une des sept paraboles du Sutra du Lotus. Un jeune homme s’enfuit du foyer paternel. Il voyage mais vit dans la misère. Son père tente de le retrouver mais n’y parvenant pas, s’installe en chemin dans une ville où il fait fortune. Un jour, le fils passant par cette ville souhaite demander du travail à l’homme riche qu’il ne reconnaît pas. Voyant le faste de sa demeure, il renonce mais son père l’a aperçu et reconnu. Il envoie des serviteurs à sa poursuite mais le fils défaille de peur. Le père comprenant les mauvaises pensées de son fils décide d’user d’un hoben ; on le laisse partir et il se rend dans un village pauvre. Les deux serviteurs à l’aspect misérable le recrutent pour s’occuper des immondices de la riche demeure. Le père constate qu’il s’occupe diligemment de son travail et, déguisé en serviteur, le prend sous sa protection et parfait son éducation. Après plusieurs années, le père sentant sa fin approcher, révèle à tous la vérité. Les quatre disciples identifient l'homme riche au Bouddha et le fils pauvre à eux-mêmes. De même que le fils pauvre n'avait pas reconnu son père riche et s'était satisfait d'un emploi misérable, ils n'avaient pas compris qu'ils étaient les enfants du Bouddha, capables de parvenir au même état de bouddha que lui et s'étaient satisfaits d'enseignements inférieurs. Le Bouddha, voyant bien les limites de leurs aspirations, les avait conduits graduellement au Véhicule unique du Bouddha grâce aux enseignements provisoires, de même que l'homme riche, en permettant à son fils de réaliser des tâches subalternes, l'avait aidé à développer peu à peu sa confiance en lui et sa compétence ; c'est seulement alors qu'il lui avait appris qu'il était son père et lui avait légué toutes ses richesses. Après avoir raconté la parabole, les quatre disciples déclarent qu'ils ont reçu du Bouddha le plus grand trésor sans l'avoir consciemment recherché. Lire ce chapitre. Citations de ce chapitre dans les goshos

Cunda,Chunda, Tchunda. Disciple de Shakyamuni qui serait un frère (un serviteur ?) de Shariputra. A ne pas confondre avec Chunda, le métallier.