Ирландские саги

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ирландские саги — условное название комплекса древних и средневековых ирландских эпических сказаний.

Терминология и классификация

[править | править код]

Скандинавским термином «сага» ирландские эпические сказания стали называть филологи Нового времени[1], сами же ирландцы именовали свои повествования scel или scéla («повесть», «история»)[2][1]. А. А. Смирнов оправдывает использование слова «сага» тем, что среди жанров европейского эпоса нет ничего подобного ирландским сказаниям, тем не менее, исландские саги наиболее им близки своими прозаической формой, сжатостью и реализмом[2].

Дошедшие до нас списки саг, восходящие к X веку, дают около 200 названий таких сочинений[1]. В средневековой Ирландии верховный поэт, оллам, был обязан знать 350 различных сказаний, из которых 250 считались «главными» (primscèla), и еще сто относились к категории «вводных», «предшествующих», или «дополнительных» (remscéla)[3][4]. Таков был первый принцип классификации саг в среде филидов. Следующим принципом было разделение сказаний по сюжетам. Сохранилось два списка сюжетов, вероятно, восходящих к источнику, существовавшему уже в X веке; в одном перечислены 17 видов, в другом 15, при этом 13 позиций совпадают в обоих перечнях[5].

Сводный список сюжетов:[6]

  • Разрушения (Togla)
  • Похищения скота (Tána)
  • Сватовства (Tochmarca)
  • Битвы (Catha)
  • Пиры (Fessa)
  • Приключения (Echtrai)
  • Похищения и тайные бегства (Aithid)
  • Резни (Airgne)
  • Набеги (Tomadma)
  • Видения (Físi)
  • Любовные истории (Serca)
  • Военные походы (Sluagid)
  • Вторжения (Tochomlada)
  • Укрытия (Uatha)
  • Плавания (Immrama)
  • Насильственные смерти (Oitte)
  • Осады (Forbassa)
  • Зачатия и рождения (Coimperta)
  • Безумия (Buili)

Алвин и Бринли Рисы предполагают практический смысл в подобной классификации: возможно, что «Битвы» обычно исполнялись перед военным походом, «Похищения скота» перед барантой, а «Плавания» перед выходом в море[7], подобно тому, как истории с привидениями в англоязычном мире принято рассказывать в канун дня всех святых[7]. Это может объясняться религиозно-магическим восприятием сказаний, тем более, что сами саги утверждают, будто их исполнение при обстоятельствах, сходных с сюжетом, способно принести удачу[8].

Филология Нового времени предложила группировать ирландские саги по четырем циклам[8][9], в чем средневековые поэты никакой надобности не испытывали[10][11]:

Мифологический цикл

[править | править код]

В сагах этой группы все главные персонажи принадлежат к Племенам богини Дану[9], и это, в сущности, единственный критерий для включения, поскольку целостность свойственна этой категории в меньшей степени, нежели остальным[12]. Эти саги полны магии и превращений и победы в конфликтах одерживаются благодаря превосходству в тайном знании и чародейству[13]. При этом цикл лишен основных составляющих всякой оформленной мифологической системы — космологии и эсхатологии, поскольку у кельтов подобные знания являлись прерогативой друидов и большей частью исчезли вместе со жреческим сословием, передававшим свою традицию устно[12].

Центральной сагой мифологического цикла является «Битва при Маг Туиред», кроме того, к циклу примыкает «Книга захватов Ирландии», содержащая предысторию событий[14].

Уладский цикл

[править | править код]

Саги этого цикла в основном описывают войны ульстерского короля Конхобара и подвиги его воинов, в первую очередь Кухулина. Ульстер Конхобара постоянно борется с Коннахтом, где правят королева Медб и ее муж король Айлиль; по условной хронологии ирландской традиции война между двумя королевствами началась за триста лет до Рождества Христова, а Конхобар сделан современником Спасителя. Уладские саги — цикл героических сказаний, его главные действующие лица — воины, славные своим мужеством и стремящиеся к чести и славе[13]. Центральное сказание цикла — «Похищение быка из Куальнге»[15].

Фенийский цикл

[править | править код]

Саги цикла Финна, иначе именуемого циклом Оссиана, так как большинство относящихся к этой группе поэтических текстов традиция приписывает Ойсину, сыну Финна, рассказывают о Финне Мак Кумале и фиане[9]. Эти саги отчасти схожи с повествованиями Уладского цикла, поскольку также посвящены воинским подвигам[16], но близкое общение фениев с народом сидов и образ самого Финна, пророка и сказителя, сближает их с мифологическими повествованиями[17]. Саги Фенийского цикла большей частью относятся к сельскому фольклору, в противоположность «аристократическим» уладским сказаниям[18], и в списке около двухсот саг, которые в XII веке должен был знать филид, то есть поэт-профессионал[19], к циклу Финна, который еще называют Лейнстерским[20], относятся всего пять[19].

Воинственность Финна и его воинов выражена гораздо слабее, чем в сагах об уладских героях, и магия их значительно уступает таковой у Племен богини Дану[17]. Основное занятие фениев, ведущих привольную жизнь в лесах — это охота, и весь цикл, расцвет которого хронологически совпадает с эпохой куртуазной поэзии и зарождением Артуровского цикла в Западной Европе, носит «романтический» характер. Его центральная сага, «Преследование Диармайда и Грайне», соответстаенно. посвящена трагической любовной истории[21].

Исторический цикл

[править | править код]

Саги Исторического, или Королевского, цикла группируются вокруг отдельных королей Ирландии, как верховных, так и местных, и эта группа сказаний — наиболее разнообразна по содержанию[9]. В исторических сагах магическая составляющая гораздо слабее, чем в мифологических, там меньше героики, чем в уладских сказаниях и они не столь романтичны, как повести о фениях. Сюжетами исторических саг являются королевская власть как идея и судьбы различных ирландских династий[22].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 Шкунаев, 1991, с. 5.
  2. ↑ 1 2 Смирнов, 1933, с. 14.
  3. ↑ Шкунаев, 1991, с. 5—6.
  4. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 237.
  5. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 235—236.
  6. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 236.
  7. ↑ 1 2 А. и Б. Рис, 1999, с. 239.
  8. ↑ 1 2 Шкунаев, 1991, с. 6.
  9. ↑ 1 2 3 4 А. и Б. Рис, 1999, с. 28.
  10. ↑ Шкунаев, 1991, с. 6—7.
  11. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 238.
  12. ↑ 1 2 Шкунаев, 1991, с. 17.
  13. ↑ 1 2 А. и Б. Рис, 1999, с. 28, 60.
  14. ↑ Шкунаев, 1991, с. 19.
  15. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 64.
  16. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 69, 75.
  17. ↑ 1 2 А. и Б. Рис, 1999, с. 75.
  18. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 75—76.
  19. ↑ 1 2 А. и Б. Рис, 1999, с. 76.
  20. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 77.
  21. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 75—78.
  22. ↑ А. и Б. Рис, 1999, с. 82.

Литература

[править | править код]
  • Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. — М.: Энигма, 1999. — ISBN 5-70808-0019-7.
  • Смирнов А. А. Древний ирландский эпос // Ирландские саги. 2-е испр. изд.. — М.: Academia, 1933.
  • Шкунаев С. В. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии. — М.: Издательство Московского университета, 1991. — ISBN 5-211-00885-5.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ирландские_саги&oldid=121139285