Сектоведение
У этой статьи надо проверить нейтральность. |
Сектове́дение, или сектоло́гия — трансдисциплинарная отрасль знаний, занимающаяся изучением сект[1].
Дисциплина «Сектоведение» возникла в России в 1910-е годы, а первая кафедра сектоведения образована уже в 1912 году[2].
Как пишет один из ведущих западных специалистов по социологии религии Брайан Уилсон[англ.], пришло время «признать невозможность… любой единой теории новых религиозных движений»[3].
Значение и происхождение основных терминов
[править | править код]Ересь
[править | править код]Секта
[править | править код]Слово «се́кта» в контексте нынешней российской культуры не всегда воспринимается как нейтральное, поскольку за последние полтора столетия оно обросло множеством оттенков. В умах большинства людей это слово однозначно ассоциируется с неким мрачным тайным обществом, посягающим на свободу, здоровье и жизнь человека. Именно поэтому члены некоторых нетрадиционных религиозных объединений, как правило, чувствуют себя оскорблёнными, когда их без объяснений называют «сектантами», а их церковь или организацию — «сектой».
Между тем, слово «секта» изначально не несло в себе никакого негативного смысла. В классической латыни этот термин (лат. secta — «партия, школа, фракция») служил для обозначения образа мышления, образа жизни, а в более конкретном смысле — политической партии или философской школы, к которой принадлежал человек[4].
Этимология латинского слова неоднозначна. Одни исследователи связывают его с глаголом «сека́ре» (лат. secare — «отрезать, разделять»); другие с глаголом «се́кви» (лат. sequi — «следовать за кем-либо»)[5].
Культ
[править | править код]Слово «культ» происходит от латинского «ку́льтус» (лат. cultus — «поклонение или почитание божества») и, таким образом, изначально связывает проблему с формой и особенностями религиозного поклонения. Однако границы понятия расплывчаты, благодаря чему, в современной специальной литературе данный термин приобрёл неопределённое множество значений. Едва ли не каждый автор и исследователь предлагает свой собственный вариант определения. Ситуация настолько сложна, что некоторые известные специалисты вынуждены признать:
Учитывая тот факт, что в настоящее время не существует общепринятого определения культа, наилучшим решением будет всякий раз, когда кто-то говорит о культах, задавать один простой вопрос: «А что именно вы имеете в виду под „культом“?» Возможно, вы не согласитесь с тем смыслом, который ваш собеседник вкладывает в этот термин, но, по крайней мере, вы будете знать, какова его отправная точка. Кроме того, вам стоит задавать этот вопрос себе, прежде чем назвать какую-либо группу культом. Возможно, не такая уж плохая идея — всякий раз начинать с объяснения того, что именно вы имеете в виду под «культом», чтобы избежать любого возможного непонимания. Лучше подстраховаться. Иначе вы будете рассуждать о культах, а ваши слушатели будут понимать вас совершенно неверным образом.[6]
Впервые термин «культ» как описание особой категории религиозных групп ввёл в употребление немецкий лютеранский теолог, философ культуры, политик Эрнст Трёльч в 1912 году. В 1932 году термин приобрёл тот смысл, в котором он наиболее часто используется сегодня, когда американский социолог Говард Беккер «приклеил ярлык „культы“… к… мелким и недолговечным группам — он подчёркивал частный, личностный характер убеждений членов этих групп и аморфность их организационной структуры. Толкование Беккера было принято с энтузиазмом, в результате чего социологи начали употреблять этот термин вне всякой связи с оригинальной трёхчастной типологией религиозных откликов, разработанной Трёльчем; скорее, под „культом“ стали понимать группу, убеждения и обычаи которой расходятся с позицией религиозной или светской ортодоксии, и которая отличается очень неопределённой организационной структурой»[7].
В 1938 году американский кальвинистский теолог Ян Карел Ван Баален впервые использовал слово «культ» в конкретном значении «псевдохристианское движение»[8].
В американском обществе слово «культ» приобрело резко негативный смысл — примерно такой же, как в России слово «секта», — после трагедии 1978 года в Джонстауне.
Новое религиозное движение
[править | править код]Светские социологи, исповедующие «объективно-беспристрастный» подход к изучению религиозных движений, отвергли термины «ересь», «секта» и «культ» как безнадёжно перегруженные эмоциональными и богословскими коннотациями. Из всех альтернативных терминов, предлагавшихся в конце XX века (напр., «альтернативные религии»[9], «нетрадиционные религии»[10] «маргинальные религиозные группы»[11], «новое религиозное сообщество»[12],«новые религии»[13] и т. п.), широкое распространение получил только один — «новое религиозное движение» (НРД), — популярность которому обеспечили труды английского социолога профессора Эйлин Баркер[14].
Итальянский социолог религии Массимо Интровинье пишет, что от других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нём играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная, этническая или духовная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь. Он считает, что научное сообщество с одобрением восприняло появление понятия «новое религиозное движение», поскольку это бы позволяло не использовать слова «культ» и «секта», которые воспринимаются как уничижительные. В то же время он отмечает, что даже с появлением понятия споры не утихли, потому что в число новых религиозных движений попадали только религиозные группы, возникшие в XX веке, а также некоторые возникшие в XIX веке. Также Интровинье говорит, что разные авторы в одном случае используют временной признак, а в другом случае — доктринальный. К последним он относит и себя, замечая, что понятия «новая религия» или «новое религиозное движение» используются лишь в том случае, «когда в богословии обнаруживалось существенное расхождение с традиционным христианством или с — не столь легко поддающимся определению — традиционным иудаизмом, исламом, индуизмом или буддизмом…». На примере пятидесятников Массимо Интровинье задаётся вопросом: «Причислять ли пятидесятников к новым религиозным движениям? А как быть с самобытными пятидесятническими движениями, возникшими в Латинской Америке, Африке и Азии? Чему отдать предпочтение — теологии или бихевиористике?». И в то же время говорит, что некоторые религиозные группы возражали против применения к ним понятий «новое религиозное движение» или «новая религия», потому что считали, что это «всего лишь вежливый синоним слов «культ» и «секта», обозначающий нечто во всех отношениях отличающееся от «уважаемых» религий». И напоследок замечает, что уже в нынешнем, XXI веке, споры продолжаются, так некоторые участники спора до сир пор выступают «против все более криминологического использования терминов «секта» и «культ» в ходе акций по борьбе с культами, предпринятых правительствами Франции, России и Китая» и поэтому «предложили попросту отказаться от понятий «новое религиозное движение» и «новая религия» и говорить о «семействах» религиозных и духовных групп»[14].
Основные подходы к изучению проблемы
[править | править код]Психологический подход
[править | править код]В центре внимания психологов, изучающих культы, находится проблема психологического влияния, которое подобные организации оказывают на человека. Две главные опасности, которые психологи видят в культах, — это
- социальный, физический и психический вред, наносимый людям
- ущемление прав и гражданских свобод людей
Наше отношение к культам с точки зрения нравственности и психологии должно учитывать два обстоятельства: опасности идеологического тотализма или того, что я также назвал бы фундаментализмом, и необходимость защищать гражданские свободы (Роберт Дж. Лифтон)[15].
Психологический подход (во всяком случае, в кругах светских психологов) к проблеме НРД сознательно не учитывает убеждения религиозных групп и обращает внимание лишь на методы убеждения, используемые в них:
С нашей точки зрения, группа людей или форма взаимоотношений заслуживает ярлыка «культ» своей методологией и образом действия, а не своими убеждениями. Тех из нас, кто выступает против культов, часто обвиняют в том, что мы хотим лишить людей свободы, что мы против религии. Но мы как раз и боремся против ущемления свободы человека, которое имеет место в культах. Мы выступаем не против убеждений, а против эксплуататорской манипуляции веры человека и его доверия к другим человеческим существам. Культы прибегают к помощи обмана, манипуляции и психологического насилия или убеждения (которое мы именуем «методиками изменения мышления»), чтобы привлечь, завербовать, обратить, удержать и, в конечном итоге, эксплуатировать своих последователей (Мадлен Ландау Тобайас и Джанья Лалич)[16].
История подхода
[править | править код]Поводом для изучения природы тоталитаризма и психологического насилия послужили послевоенные события в коммунистических странах — особенно в Китае 1950-х годов, где идеологическая обработка населения была особенно сильна. Именно в тот период родился и приобрел популярность термин «промывание мозгов» — так американский журналист Эдвард Хантер перевел китайское выражение hse nao, которым китайцы называли процесс «освобождения» людей от старой идеологии. В 1951 году Хантер первым описал этот феномен в своей книге, основанной на беседах с беженцами из Китая в Гонконг.
Промывание мозгов — это система затуманивания мозгов, имеющая своей целью склонить человека к принятию того, что в ином случае было бы для него отвратительно. Человек утрачивает связь с реальностью. Факты и вымысел переплетаются и меняются местами… Но для того, чтобы народ не увидел опасность, которую таит в себе промывка мозгов, красные утверждают, что это всего лишь новое название для чего-то хорошо знакомого и пользующегося безусловным уважением — например, обучения или исправления»[17].
В 1956 году исследования Хантера продолжил профессиональный психиатр проф. Роберт Джей Лифтон. Изучив методы психологического воздействия, которые использовали китайские коммунисты, а также приемы убеждения, которые применялись к американским военным, попавшим в плен во время войны в Корее, Лифтон сформулировал восемь приемов тоталитарного контроля. Впоследствии этот список неоднократно модифицировался новыми поколениями исследователей, но его суть до сих пор остается неизменной. Идея насильственного изменения мышления в кратком изложении сводится к трём обязательным шагам:
- Лишить человека душевного равновесия и уверенности в своих убеждениях.
- Побудить или заставить человека радикально переоценить прожитую жизнь, пересмотреть прежние представления о действительности и согласиться с предложенным новым толкованием.
- Развить в человеке зависимость от организации и превратить его в послушного исполнителя.
Фундаментальные исследования Лифтона заложили основу для целого направления в психологии и психиатрии. Все современные изыскания в области психологии культов основываются на выведенных им принципах. Специалисты, разрабатывающие это направление в изучении культов, исходят из предпосылки, что каждый человек, независимо от уровня образования, умственного развития и жизненного опыта, при определённых условиях, может стать жертвой насильственного изменения мышления.
Определения
[править | править код]В последующие годы проблемой тоталитарного контроля и насильственного изменения мышления занимались многие психологи. Однако общей особенностью психологического подхода к изучению НРД остаётся то, что объектом изучения являются не исключительно религиозные группы, поскольку тоталитарный контроль может существовать в любой организации, в том числе общественной и политической. В свете этого обстоятельства д-р Маргарет Тэлер Сингер писала:
Я предпочитаю пользоваться словосочетанием «культовые взаимоотношения», чтобы точнее обозначить процессы и взаимодействия, происходящие внутри культа. Культовые взаимоотношения — это взаимоотношения, в которых один человек намеренно склоняет других к полной или почти полной зависимости от него в практически всех основных жизненных решениях и порождает в этих людях веру в то, что он обладает каким-то особым талантом, даром или знанием[18].
Наиболее популярным среди западных психологов является термин «культ»[19] (хотя некоторые пользуются и словом «секта»):
Культ (тоталитарного типа) — группа или движение, проявляющее высокую или чрезмерно высокую преданность или посвященность некоему человеку, идее или вещи и использующее неэтичные манипулятивные способы убеждения и контроля (напр., изоляция от прежних друзей и семьи, физическое истощение, использование специальных приемов для усиления внушаемости и покорности, сильное групповое давление, контроль за притоком информации, подавление индивидуальности и способности критически мыслить, навязывание полной зависимости от группы, порождение страха перед уходом из группы и т. п.) с целью достижения целей, поставленных лидерами группы, невзирая на реальные или возможные негативные последствия для членов группы, их семей и общества в целом»[20].
Чаще всего в рамках психологического подхода термины «культ» и «секта» дополняются модификаторами «деструктивный» или «тоталитарный». Выбор термина «культ» или «секта» в данном случае отражает личные предпочтения исследователя и редко коррелируется с пониманием этих терминов в рамках социологической модели или их историческим смыслом. Основную смысловую нагрузку несут модификаторы:
- Тоталитарная секта (тоталитарный культ) — это группа с жёстким авторитарным управлением, сознательно отрывающая человека от общества и ограничивающая его свободу выбора и самостоятельность мышления.
- Деструктивная секта (деструктивный культ) — это группа, учение и действия которой наносят вред физическому или психическому здоровью человека, негативно сказываются на его общественной, семейной и личной жизни.
Необходимость этих уточняющих модификаторов вызвана тем, что «не все радикальные группы являются культами, и не все культы являются деструктивными»[21].
Евгений Новомирович Волков, один из немногих психологов в России, специализирующихся на изучении культов и принявших за основу своей работы созданную на Западе модель «контроля сознания», пишет по поводу использования этих терминов в РФ:
В зарубежной, прежде всего американской, литературе это явление обозначается понятием «деструктивные культы», а процесс десоциализации и навязывания личности культовой структуры — понятиями «контроль сознания» или «реформирование мышления». В России чаще применяется термин «тоталитарные секты», поскольку внимание общественности и немногочисленных исследователей привлекают в основном религиозные разновидности таких групп. Термин «деструктивные культы» кажется нам предпочтительным, так как позволяет рассмотреть более широкий круг внутренне однородных явлений при более точном отражении их сущности. В этом термине выделена не организация жизнедеятельности данных групп, а главный результат их практики — разрушение личности. Понятие «культ» в данном случае подчёркивает, что некритичное поклонение идее, лидеру или какой-то жёсткой форме практики является наиболее существенным условием манипулирования и духовно-психологического насилия. Мы будем использовать термин «тоталитарные секты» для обозначения определённого подвида деструктивных культов, а именно, некоторых религиозных сект, таких, например, как «Свидетели Иеговы» или «Белое братство»[22].
Социологический подход
[править | править код]Принципиальное отличие социологического подхода заключается в том, что социологов интересует не взаимодействие групп с отдельными людьми и не их религиозные убеждения, а участие религиозных общин и деноминаций в динамике общественного развития:
Социологи не судят об истинности или ложности убеждений культов (в отличие от богословского подхода) и о хороших или плохих последствиях вовлечения в культ для конкретных членов (в отличие от психологического подхода)… Социологи уделяют основное внимание существованию таких новых религиозных сообществ как маргинальных субкультур или групп, конфликтующих с обществом в целом… Для социологов важно исследовать, каким образом и почему появляются новые ценности, убеждения и обычаи; каким образом новые религиозные идеи приобретают популярность; и каким образом появляются на свет экспериментальные общины. (Джон Салиба)[23]
Термины, определения, критерии и варианты классификации, предлагаемые отдельными специалистами, исповедующими социологический подход к проблеме, определяются как их собственными предпосылками, так и многочисленными переменными факторами. В результате единого окончательного представления о проблеме с точки зрения социологии не существует:
Если наше исследование новых религий не приведет к созданию единой теории, которая могла бы — в рамках единого набора теоретических постулатов — объяснить все подобные феномены, где бы они ни имели место, мы не должны относиться к такому выводу с тревогой. Это социологическое предубеждение — причем безосновательное — предполагать, что сравнительный анализ всегда приводит к созданию единой теории и формулировок, применимых к любым условиям. Подобный вывод может быть получен лишь путём игнорирования важности эмпирических данных и исторического многообразия общественных и культурных форм, и только посредством сведения фактически различных явлений в высокоабстрактные обобщающие категории, абстрактность которых будет усложнять понимание общественных реалий в той же мере, что и упрощать. Новые религии во всем мире, несомненно, имеют некоторые общие черты и функции, однако они также проявляют многочисленные различия, и роли, которые они играют в разных обществах, скорее всего, будут различаться в такой же степени, как и сами эти общества. (Брайан Уилсон)[24]
Несмотря на то, что единой социологической теории НРД до сих пор не существует, на протяжении XX века на Западе сформировались два варианта типологии религиозных движений, которые в той или иной мере лежат в основе всех современных изысканий на данную тему.
Типология Трёльча
[править | править код]Это направление исследований берет начало в работах немецкого социолога Макса Вебера и приобрело законченный вид в трудах немецкого богослова Эрнста Трёльча. Типология Трёльча включает в себя три элемента: церковь, секта и мистицизм.
В своей работе The Social Teaching of the Christian Churches (1931) Трёльч вывел три основных типа христианского мышления и проследил как их взаимосвязи, так и их влияние на жизнь общества до XVIII столетия. Его типология включала в себя церковную религию, сектантскую религию и мистицизм… Первые два типа он связывал с двумя формами церковной организации, церковью и сектой, тогда как третий тип он описывал как проявление антиобщественного индивидуализма, который не приводит к возникновению религиозных организаций в их обычном понимании, но может стать почвой для возникновения мелких, неформальных и недолговечных групп. Трёльч подчеркивал, что эта последняя форма религии отличается крайним индивидуализмом и обычно не приводит к созданию организаций, так как её последователи объединены в «невидимую церковь»[25].
Социолог Томас О’Ди подытожил исследования Трёльча и его последователей[26], сведя отличительные признаки секты и церкви к следующим пунктам:
ЦЕРКОВЬ | СЕКТА |
---|---|
|
|
Принципиальный шаг в развитии типологии Трёльча в 1963 году сделал социолог Бентон Джонсон, который отказался от множества переменных, предлагаемых различными определениями церкви и секты, и построил свою классификацию на одном-единственном признаке, принятии или отрицании окружающего общества:
Церковь — это религиозная группа, которая принимает социальное окружение, в котором она существует. Секта — это религиозная группа, которая отвергает социальное окружение, в котором существует»[27].
Основываясь на этом постулате, американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж создали революционную модель динамики религиозных групп[28]. Эта модель выглядит в виде оси, один конец которой характеризуется низкой, а другой — высокой степенью противоречий с окружающим социумом. В нижней части оси находятся религиозные институты (церкви) — стабильный сектор структуры общества, для которой характерно наличие устоявшихся ролей, норм, ценностей и социальных функций. В верхней части оси находятся религиозные движения (секты и культы) — нестабильный сектор структуры общества, для которого наличие таких признаков нехарактерно.
В силу своего стремления стать доминирующей религией в рамках конкретного социума, религиозные движения обнаруживают тенденцию постепенно превращаться в религиозные институты, опускаясь к нижнему концу оси за счёт нахождения компромисса или равновесия с окружающим обществом. С другой стороны, в обществе постоянно появляются новые религиозные движения, обладающие высокой степению активности и стремящиеся изменить окружающую действительность. В зависимости от происхождения этих религиозных движений, Старк и Бейнбридж используют для их классификации понятия «секта» и «культ»[29]:
Секты — новая порода, возникшая в рамках традиционного вида. Иными словами, секты — это девиантные религиозные движения, которые остаются в границах недевиантной религиозной традиции. Культы — это совершенно новые виды, которые возникают путём мутации или миграции. Иными словами, культы — это девиантные религиозные движения, формирующие девиантные религиозные традиции. Секты, будучи по своему происхождению результатом схизмы, начинают своё существование как религиозные организации, а потому их статус в качестве религиозных движений не вызывает сомнения. Многие же культы так и не развиваются в полноценные религиозные движения»[30].
Эту типологию принимают за основу своих исследований такие значимые организации, как Институт изучения религии в Америке (ISAR):
«Церкви» — это крупные деноминации, характеризующиеся инклюзивным отношением к жизни и отождествлением с доминирующей культурой. В Соединенных Штатах к числу церквей-деноминаций можно было бы отнести такие группы, как Католическая церковь, Объединённая методистская церковь… Группы, которые откололись от церквей-деноминаций называются «сектами». Как правило, они следуют образцу церквей в большинстве моментов, но более строги в вопросах учения и требованиях дисциплины, предлагаемых последователям, и подчеркивают свою отделенность и независимость от окружающей культуры… Типичными сектами можно назвать… квакеров и меннонитов… пятидесятников… Такие секты, как группы христиан-фундаменталистов, настаивали на строгом следовании ортодоксии перед лицом доктринальных вольностей, позволенных в большинстве более крупных церковных структур… В то время как большинство сект в значительной мере придерживается привычных традиционных эталонов, «культы» создают совершенно новую религиозную структуру, непривычную и чуждую для доминирующих религиозных общин. Культы являют собой источник религиозных инноваций внутри существующей культуры. В большинстве случаев эти инновации происходят за счёт перенесения религии из другой культуры в результате иммиграции её членов и лидеров. Так, на протяжении XX века в Америку были занесены индуизм и буддизм. С точки зрения социологии индуистские и буддистские группы являются в Америке культами. Культы также могут возникать путём религиозных нововведений в рамках существующей культуры[31].
Типология Бекера
[править | править код]Другая социологическая типология, которую условно можно назвать «типологией Бекера», поскольку именно Говард Бекер впервые использовал слово «культ» в значении «мелкая религиозная группа с неоформившейся социальной структурой, построенной на авторитете харизматического лидера». Приверженцев этой типологии, как правило, интересует не столько роль различных групп в жизни общества, сколько особенности социальной структуры самих религиозных групп. В силу этой особенности приверженцы данной типологии, в отличие от других своих коллег-социологов религии, предлагают детальные разработки критериев и признаков «культа» и «секты». Многие из них пользуются этими «нетолерантными» терминами для сохранения терминологической преемственности, однако некоторые предпочитают использовать более «нейтральные» понятия («альтернативные религии», «новые религиозные движения» и т. п.), хотя и не обязательно вкладывают в слово «новые» хронологический смысл — скорее, понятие НРД трактуется как некое новшество на фоне существующей религиозной культуры.
Понятие «секты» обычно относится к группам диссидентов, отделившихся от другой, как правило, традиционной, религии (зачастую они объявляют о своем намерении возродить верования или обычаи, которые, по их мнению, некогда присутствовали в конфессии, но от которых конфессия впоследствии отошла), в то время как «культ» — это маленькая, ревностная группа, связи которой с традиционной религией и культурой менее очевидны, которая зачастую исповедует вероучение, не основанное на христианстве или иудаизме, и которая часто находится под непосредственным руководством единого харизматического лидера. (Тимоти Миллер)[32]
Культ может представлять собой либо социальную группу с тесными внутренними связями, либо социальную группу со слабыми внутренними связями, единство в которой поддерживается общей преданностью харизматическому лидеру. Группа проповедует транцсендентную идеологию (как правило, но не всегда религиозную по своей природе) и требует от членов высокой степени посвящения на словах и на деле»[33].
Богословский подход
[править | править код]Богословский подход к определению культа основан на сопоставлении богословия группы с эталонным учением той или иной религиозной традиции. Применительно к христианству минимально достаточным доктринальным эталоном являются экуменические Символы Веры: Апостольский, Никео-Цареградский, Афанасьевский и определение IV Халкидонского собора. Очевидно, что между конфессиями внутри христианства существует определённое многообразие взглядов по ряду моментов вероучения. Как правило, различие между христианскими конфессиями и псевдохристианскими группами основывается на принятии или отрицании т. н. «исторической ортодоксии» — набора основополагающих учений, разделяемых всеми историческими конфессиями (Троица, Божественность Христа, Личность Святого Духа, богодухновенность и безошибочность Библии, спасение по благодати и т. п.). Другой, более жесткий вариант, — принятие за эталон вероучительных документов «своей» конфессии, признав все прочие конфессии еретическими в той мере, в которой они не согласны с этим эталоном. Однако этот последний вариант, как правило, реализуется только в маргинальных и ультра-фундаменталистских группах.
Как правило, христианские богословы и апологеты на предпочитают пользоваться термином «культ», поскольку этот термин этимологически связан с религиозным поклонением (см. выше). Одно из наиболее популярных определений культа было предложено д-ром Аланом Гомесом из Университета Байола (Калифорния, США) — он вводит понятие «культ христианства», чтобы подчеркнуть, что культом следует считать лишь группу, сознательно искажающую библейское, христианское учение (напр., кришнаитов нельзя считать культом христианства, поскольку в основе их вероучения лежит другая религиозная традиция):
Культ христианства — это группа людей, которые, называя себя христианами, принимают характерную систему вероучения, проповедуемую одним лидером, группой лидеров или организацией и отрицающую (прямо или косвенно) одно или несколько основополагающих учений христианской веры, изложенных в 66 книгах Библии»[34].
Подход А. Л. Дворкина (сектоведение)
[править | править код]Признаки культа
[править | править код]В рамках популярного подхода
[править | править код]Критерии ориентированы на неподготовленную аудиторию. Их цель — дать рядовому обывателю приблизительный список признаков группы, которая может быть потенциально опасна. Пример такого списка можно найти в листовке английской организации FAIR (Family Action Information and Rescue):[35]
- Для культа обычно характерно наличие лидера, претендующего на божественный статус или особую миссию, порученную ему лично высшими силами.
- Лидер или основатели культа (обычно ныне живущие) требуют абсолютного и беспрекословного повиновения и единолично судят о степени веры и послушания последователей.
- Члены некоторых культов заняты, главным образом, сбором пожертвований, вербовкой новых членов и посещением семинаров.
- Осмысленные взаимоотношения с семьёй и прежними друзьями могут быть резко сокращены, и культ становится для новообращенного новой семьёй.
- Подвергнутые индоктринации члены культа считают цели организации более важными, чем их собственные проблемы, интересы, образование, карьера и здоровье.
- Многие культы систематически применяют изощрённые методы, направленные на подавление человеческого «я», реформу мышления и порождение зависимости от культа.
- Давние члены культа зачастую говорят о вероучении, целях, требованиях и жизни группы в осторожных и общих выражениях, прибегают к обману или утаивают часть правды до тех пор, пока новообращенный не «клюнет».
- Культ может поддерживать в своих членах состояние повышенной внушаемости путём сокращения времени сна, специальной диеты, интенсивных духовных упражнений, повторяющейся индоктринации и заранее организованных совместных переживаний в контексте группы.
- У ноовобращённых могут проявляться такие симптомы, как сильное внутреннее напряжение, стресс, страх, отсутствие чувства юмора, упадок способностей общаться с другими людьми и критически воспринимать услышанное.
- Культы зачастую поддерживают в своих рядах атмосферу элитизма и изоляции — некоторые под предлогом того, что все за пределами культа греховно или находится во власти сатаны.
- Может оказаться, что культ выманивает у своих членов деньги.
- Некоторые группы эксплуатируют труд своих членов, предлагая им работать бесплатно или в плохих условиях.
Приведённые выше 12 пунктов никоим образом не являются исчерпывающими. Но если вы столкнетесь с группой, в которой присутствует значительная доля этих характеристик, будьте осторожны.
В рамках психологического подхода
[править | править код]Согласно определению д-ра Майкла Лангоуна (исполнительный директор Фонда американской семьи, AFF), культом следует называть группу, которая…
- проявляет чрезмерную привязанность к некоему человеку, идее или вещи;
- использует программу изменения мышления для того, чтобы убедить, контролировать и социализировать своих членов (то есть ввести их в круг характерных для группы внутренних взаимоотношений, убеждений, ценностей и обычаев);
- систематически порождает в членах состояние психологической зависимости;
- эксплуатирует членов с целью достижения поставленных руководством задач;
- наносит вред членам, их семьям и обществу.
В рамках социологического подхода
[править | править код]Согласно определению социолога Брайана Уилсона, культ имеет следующие особенности:
- Экзотическое происхождение
- Непривычный стиль жизни
- Высокая степень вовлеченности членов в жизнь группы
- Харизматический лидер
- Преимущественно молодые последователи
- Необычность, привлекающая общественное внимание
- Международная активность
- Время возникновения — последние десятилетия
В рамках богословского подхода
[править | править код]- Внебиблейский источник авторитета
- Отрицание оправдания благодатью
- Принижение роли и величия Христа
- Восприятие группы как единственного канала спасения
- Представление о центральной роли группы в событиях последних времен
Особые случаи
[править | править код]Группы с доктринальными отклонениями
[править | править код]Существуют группы, которые исповедуют веру в основополагающие христианские учения, но либо трактуют их неортодоксальным образом, либо отклоняются от догм во второстепенных вопросах. Такие группы зачастую называются «группами с доктринальными отклонениями». Христианский апологет Роберт Пардон пишет:
Определяя группу с доктринальными отклонениями, важно помнить, что мы имеем дело не с совершенной ересью, но зачастую с традиционной группой, которая находится на пути от периферийной христианской общины к ереси, полностью выходящей за пределы христианской ортодоксии. Еретическая группа берет какой-то основополагающий момент христианства и делает его второстепенным. Группа же с отклонениями, напротив, берет какие-то второстепенные моменты и делает их главными.
Социолог Рональд Энрот[англ.] называет[36][37] следующие признаки такой группы:
- авторитарное руководство;
- отклонение от Писания во второстепенных вопросах;
- акцент на эмоциях и переживаниях;
- вера в собственную исключительность;
- нападки на другие христианские церкви;
- болезненное ощущение гонимости;
- манипулирование людьми;
- гипертрофированно строгий образ жизни;
- неоправданно жесткая дисциплина;
- трудный процесс выхода из группы.
Дисфункциональные (авторитарные церкви)
[править | править код]Дэвид Хенке, американский апологет, основатель служения Watchman Fellowship, называет[37][38] следующие признаки дисфункциональной церкви:
- авторитарное руководство;
- создание привлекательного внешнего имиджа, призванного скрыть от окружающих внутренние проблемы группы;
- подавление свободомыслия и критики;
- требование абсолютного совершенства;
- преувеличение важности второстепенных вопросов.
Классификация новых религиозных движений
[править | править код]Маргарет Тэлер Сингер (психолог)
[править | править код]- Неохристианские религиозные группы
- Индуистские и восточные религиозные группы
- Оккультные, колдовские и сатанистские группы
- Спиритические группы
- Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией
- Расовые группы
- Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов
- Психологические или психотерапевтические группы
- Политические группы
- Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития
Роналд Энрот (социолог)
[править | править код]- Восточные мистические группы
- Псевдохристианские группы
- Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
- Эклектичные и синкретические группы
- Парапсихологические, оккультные и астральные группы
Майкл Лангоун (психолог)
[править | править код]- Восточная медитация
- Движения, основанные на Библии и христианстве
- Оккультизм, сатанизм, колдовство, чёрная магия
- Политический терроризм
- Психотерапия / самореализация
- Группы по избавлению от наркотической зависимости
- Коммерческие
Критика
[править | править код]Этот раздел не завершён. |
См. также
[править | править код]- Антикультовое движение
- Депрограммирование
- Деструктивный культ
- Деструктология
- Критика религии
- Новое религиозное движение
- Религиозная нетерпимость
- Секта
- Тоталитарная секта
- Харизматический культ
Примечания
[править | править код]- ↑ Мартинович, 2008, с. 3.
- ↑ Конь Р. Н. Введение в сектоведение. — Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. — 496 с. — ISBN 978-5-903657-09-4. Архивировано 29 марта 2013 года. архив . Дата обращения: 11 декабря 2010. Архивировано 29 марта 2013 года.(архив . Дата обращения: 11 декабря 2010. Архивировано из оригинала 29 ноября 2012 года.)
- ↑ Bryan R. Wilson[англ.]. The Social Dimensions of Sectarianism: Sects and New Religious Movements in Contemporary Society. — Oxford: Clarendon Press, 1990. — P. 204.
- ↑ Weber, N. Sect and Sects // Catholic Encyclopedia. — New York: Robert Appleton Company, 1912. — Т. 13. Архивировано 8 ноября 2024 года.
- ↑ Теологический энциклопедический словарь / Под ред. У. Элвелла. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. — С. 1037.
- ↑ Kenneth Samples, Erwin de Castro, Richard Abanes, Robert Lyle.A Cult Recipe? . Дата обращения: 1 февраля 2009. Архивировано 29 ноября 2012 года.
- ↑ Colin Campbell. Cult // Encyclopedia of religion and society / William H. Swatos, Jr., editor; Peter Kivisto, associate editor; Barbara J. Denison, James McClenon, assistant editors. — Walnut Creek, Calif.: AltaMira Press, 1998. — P. 122—123. — xiv, 590 p. — ISBN 0-7619-8956-0. Архивировано 10 августа 2020 года.
- ↑ Jan Karel van Baalen. The Chaos of Cults: A Study in Present-day Isms. — Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1938.
- ↑ Stephen John Hunt Alternative Religions: A Sociological Introduction, Ashgate Publishing, October 2003, ISBN 978-0-7546-3410-2 , ISBN 0-7546-3410-8
- ↑ Балагушкин Е. Г. 1 // Нетрадиционные религии в современной России: морфол. анализ. — М.: Ин-т философии РАН, 1999. — 244 с. Архивировано 26 октября 2011 года. (архив . Дата обращения: 13 марта 2012. Архивировано 26 октября 2011 года.)
- ↑ К вопросу о методике религиоведческой экспертизы // Альманах журнала «Вопросы адвокатуры». — 2004. Архивировано 14 июля 2014 года.
- ↑ Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — С. 3, 5. — 216 с. — ISBN 5-02-016913-7.
- ↑ Понятие «новые религии» (япон. сюнко сюке) впервые было употреблено японскими журналистами в 1920-е гг. по отношению к ряду организаций синтоистского сектантства (Конко кё, Тенри кё и др.) возникших в противовес государственному синто) (См. подробнее Murakami Shigeyoshi. Japanese Religion in the Modern Century. — Tokyo. — P. 83.)
- ↑ 1 2 Massimo Introvigne. The Future of Religion and the Future of New Religions // CESNUR. — 2001. Архивировано 8 ноября 2024 года.
- ↑ Robert J. Lifton MD. Cult Formation // AFF News. — 1996. — Т. 2 (5). — С. 1.
- ↑ Madeleine Landau Tobias & Janja Lalich. Captive Hearts, Captive Minds. — Hunter House, 1993. — P. 5.
- ↑ Edward Hunter. Brainwashing. — NY: Pyramid Books, 1956. — P. 185—186.
- ↑ Singer M. T., Lalich J. Cults in Our Midst. — San-Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1995. — P. 7.
- ↑ Langone M. D. Secular and Religious Critiques of Cults: Complementary Visions, Not Irresolvable Conflicts // Cultic Studies Journal. — 1995. — Т. 12, № 2. — С. 167.
«Религиозные критики и многие светские исследователи, подвизающиеся в этой сфере… используют для описания объекта своих исследований термин „новые религиозные движения“ (НРД). Однако социологи склонны занимать нейтральную, если не откровенно протекционистскую позицию в отношении НРД, которые они зачастую изображают невинными „белыми воронами“, гонимыми нетерпимым большинством. Многие американские критики, включая меня самого, используют слово „культ“ для обозначения групп — религиозных, психотерапевтических, политических или коммерческих — которые считаются крайне манипулятивными и склонными к эксплуатации людей. Поскольку наше беспокойство вызывают группы необязательно религиозного характера, мы находим термин НРД слишком узким. Более того, большинство моих коллег различает понятия „новое религиозное движение“ и „культ“, приписывая склонность манипулировать людьми только последнему, тогда как первое рассматривается как неортодоксальное, но относительно безобидное с точки зрения психологии» - ↑ West L. J., Langone M. D. A conference for scholars and policy makers // Cultic Studies Journal. — Т. 1986, № 3. — С. 117—134.
- ↑ Ross J. C., Langone M. D. What Parents Should Know // AFF. — 1988. — С. 19.
- ↑ Волков Е. Н. Преступный вызов практической психологии: феномен деструктивных культов и контроля сознания (введение в проблему) // Журнал практического психолога. — М.: Фолиум, 1996. — № 2. — С. 87—93. Архивировано 20 декабря 2012 года.копия . Дата обращения: 1 февраля 2009. Архивировано 21 октября 2012 года.
- ↑ John A. Saliba. Understanding New Religious Movements. — Grand Rapids: Eerdmans, 1995. — P. 8, 107.
- ↑ Bryan Wilson. Religion in Sociological Perspective (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 1982. — P. 147.
- ↑ Colin Campbell. «Cult» // Encyclopedia of Religion and Society. — Walnut Creek: AltaMira Press, 1998. Архивировано 8 ноября 2024 года.
- ↑ Thomas E. O’Dea. The Sociology of Religion. — Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1966. — С. 68.
- ↑ Benton Johnson. On Church and Sect // American Sociological Review[англ.]. — 1963. — № 28. — С. 542.
- ↑ Rodney Stark & William Sims Bainbridge. The Future of Religion. — Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985.
- ↑ Дж. Мильтон Йингер[англ.] в 1957 году предлагал ещё более развитую систему стратификации религиозных групп вдоль этой оси:
(1) вселенская церковь (напр., католицизм);
(2) экклесия (национальная церковь — напр., англиканская церковь в Великобритании);
(3) деноминация (группа, привязанная к некоему расовому, классовому или территориальному сегменту общества, — напр., методисты);
(4) традиционная секта (группа, достигшая стабильной фазы существования, но ещё не сформировавшая социальную нишу, прослойку профессиональных служителей и прочие признаки деноминации);
(5) секта;
(6) культ (См. J. Milton Yinger[англ.]. Religion, Society and Individual. — NY: The Macmillan Company, 1957. - ↑ Rodney Stark & William Sims Bainbridge. The Future of Religion. — Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985. — P. 26.
- ↑ «What Is a Cult?» Дата обращения: 1 февраля 2009. Архивировано 4 октября 2006 года.
- ↑ Timothy Miller. Introduction // America’s Alternative Religions. — Albany: State University of New York Press, 1995. — P. 1.
- ↑ Janja Lalich. Bounded Choice. — Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1988. — P. 5.
- ↑ Alan W. Gomes. Unmasking the Cults. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995. P. 7.
- ↑ CULTS: Are You Vulnerable? (FAIR, n.d.a.)
- ↑ Enroth. R. Churches that abuse. — Grand Rapids: Zondervan, 1992.
- ↑ 1 2 Дмитрий Розетт. Определение и признаки культа // Центр апологетических исследований. Архивировано 23 января 2022 года.
- ↑ David Henke Spiritual Abuse . Дата обращения: 11 декабря 2010. Архивировано 29 ноября 2012 года.//Watchman Fellowship
- ↑ Margaret Thaler Singer , Janja Lalich. Cults in Our Midst. — San-Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1995. — P. 14.
- ↑ Ronald Enroth. The Lure of the Cults and New Religions. — Downers Grove: InterVarsity Press, 1987. — P. 21-22.
- ↑ Joan Carol Ross, Michael D. Langone. What Parents Should Know. — AFF. — 1988. — P. 22-23.
Литература
[править | править код]- Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — 3-е изд., пераб. и доп.. — Н. Новгород: Христианская библиотека, 2006. — 813 с. — 6000 экз. — ISBN 5-88213-068-9.
- Конь Р. Н. Введение в сектоведение. — Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. — 496 с. — ISBN 978-5-903657-09-4. Архивировано 29 ноября 2012 года.
- Конь Р. М. Исторический путь русского сектоведения // Материалы кафедры богословия: 2012—2013. — Сергиев Посад : Московская духовная академия Русской Православной Церкви, 2013. — С. 181—198.
- Мартинович В. А. — доктор теологии Венского университета
- Мартинович В. А. О миссии Церкви и «миссии» секты // Ступени. — 2002. — № 3. — С. 36—37.
- Мартинович В. А. Сектантство в Беларуси // Минские Епархиальные Ведомости. — 2004. — № 3. — С. 47—50.
- Мартинович В. А. К вопросу о православном сектоведении в современном мире // Минские Епархиальные Ведомости. — 2005. — № № 3(74). — С. 55—59. Архивировано 8 ноября 2024 года.
- Мартинович В. А. Сектоведение в современном мире // Романовские чтения-2: сб. трудов Международной научной конференции / Под ред. О. В. Дьяченко. — Могилёв: МГУ им. А. А. Кулешова, 2006. — С. 180—181.
- Мартинович В. А. Возникновение сект // Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном обществе: материалы междунар. Науч. Конф. Гродно, 8-9 декабря 2006 г. — Гродно: ГРГУ им. Я.Купалы, 2007. — С. 237—242. — ref=Мартинович экз. (заархивированная копия . Дата обращения: 19 января 2011. Архивировано из оригинала 30 марта 2013 года.)
- Мартинович В. А. Сектоведение и секты в Беларуси // XV Международные Рождественские образовательные чтения. Секция «Тоталитарные секты как угроза обществу, школе, семье и личности» Москва. 31 января 2007 года. — 2007. — С. 1—7.
- Мартинович В. А. Сектантство и терроризм // Иппокрена. Научно-методический журнал Института парламентаризма и предпринимательства. — 2007. — № 2(7). — С. 147—150.
- Мартинович В. А. Введение в понятийный аппарат сектоведения: пособие для студентов Института теологии БГУ. — Минск: БГУ, 2008. — 103 с. — 200 экз. — ISBN 978-985-485-841-8.()
- Мартинович В. А. Секты и терроризм // Религия Сегодня, информационный бюллетень. — Астана, 2008. — № 1. — С. 83—88.
- Мартинович В. А. Секты и политика в Беларуси // Международная научно-практическая конференция Европейской Федерации Центров по исследованию и информированию о сектантстве (FECRIS) «Тоталитарные секты и право человека на безопасное существование». -Санкт-Петербург. 15-16 мая 2009.. — С. 1—10.
- Мартинович В. А. Влияние миграции новых религиозных движений на формирование конфессионального пространства Беларуси // Религия и общество — 4: сб. науч. трудов / под общ. ред. В. В. Старостенко, О. В. Дьяченко. — Могилёв: УО «МГУ им. А. А. Кулешова», 2009. — С. 153—154. (заархивированная копия)
- Мартинович В. А. Портрет потенциального адепта секты // Адукацыя i выхаванне. — 2009. — № 3. — С. 59—63.
- Мартинович В. А. Профилактика сектантства в школах Австрии // Адукацыя i выхаванне. — 2009. — № 8. — С. 70—74.
- Мартинович В. А. Сектоподобные группы как пограничный тип нетрадиционной религиозности // Религия и общество — 5: актуальные проблемы свободы совести. Сб. науч. статей Междунар. науч.-практ. конф. 6 мая 2010 года г. Могилев / под общ. ред. В. В. Старостенко, О. В. Дьяченко. — Могилёв: "УО «МГУ им. А. А. Кулешова», 2010. — С. 128—131. (заархивированная копия)
- Мартинович В. А. Рецензия на книгу Коня Р. М. «Введение в сектоведение».
- Тонконогов А. В. Пенитенциарная секталогия: учебно-практическое пособие. — М.: НИИ УИС Минюста России, 2004. — 121 с. (заархивированная копия)
- Фетисов Н. Н. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения. // Труды Императорской Киевской духовной академии. 1914. — 26 с.
- Исцеление от культов: Помощь жертвам психологического и духовного насилия / Под ред. Майкла Д. Лангоуна. Пер. с англ.. — Нижний Новгород: ННГУ имени Н. И. Лобачевского, 1996.(копия книги . Дата обращения: 11 декабря 2010. Архивировано 29 ноября 2012 года.)
Ссылки
[править | править код]Критические
[править | править код]- Лункин Р. Н. Театр антикультового абсурда . Дата обращения: 11 декабря 2010. // Портал-Credo.Ru, 29.12.2008 г.