Бхагаватизм
Бхагавати́зм, бхагавата-дхарма («религия бхагавата») — монотеистическая традиция в индуизме, характеризующаяся поклонением Кришне как сваям-бхагавану — Верховной ипостаси Бога.[1] В буквальном переводе означает «поклоняющийся, почитающий Бхагавана». По мнению одних учёных, традиция бхагавата сформировалась в V веке до н. э. в Индии,[2] тогда как по мнению других, она появилась гораздо ранее, в ведический период.[1] Последователи вайшнавизма, однако, относят появление традиции поклонения Кришне к доисторическому периоду.
Поклонение в религии бхагавата, известное как Кришна-бхакти, продолжало развиваться на протяжении многих веков. Ключевую роль в нём играла бхакти, а не ритуальные жертвоприношения, характерные для ведического периода.[2]
Традиция «бхагавата» очень близка к гаудия-вайшнавизму, также известному как кришнаизм, последователи которого поклоняются Кришне как Верховной ипостаси Бога и считают бхакти основным способом достижения мокши (освобождения).
Возникновение и развитие традиции
Основателем этой религиозной традиции считается Кришна. Он был сыном Васудевы, поэтому его также называли Васудевой. По мнению учёных, занимающихся исследованием предмета, религия бхагавата сформировалась в V веке до н. э. и её отличал ярко выраженный монотеизм — Васудеве поклонялись как Верховной ипостаси Бога — совершенной, вечной и полной блаженства.[2]
Некоторые учёные также полагают, что в своей монотеистической концепции Бога бхагаваты позаимствовали или разделяли атрибуты и титул Пуруши из философии санкхья. По прошествии определённого времени, форму монотеистического Бога Кришны-Васудевы стали также называть другими именами, такими как Нараяна.[3]
В следующей стадии своего развития, религия бхагавата испытала сильное влияние брахманизма. Некоторые исследователи полагают, что на этой стадии произошло отождествление Кришны-Васудевы с Вишну, который принадлежал к пантеону брахманизма.[4]
Цари, начиная с Чандрагупты II и Викрамадитьи называли себя парама-бхагаватами, или бхагавата-вайшнавами. В «Бхагавата-пуране» излагаются основы и философия религии бхагавата — Кришна отождествляется с Васудевой, превозносится над ведическим Вишну и космическим Хари и выступает как верховный и конечный объект в поклонении бхакти.[5]
Учёные указывают на то, что также как и в традиции бхагавата, в реннем христианстве присутствовало очень похожее поклонение и почтение духовным учителям.[6]
Ранние исторические свидетельства
В ранней санскритской ведической литературе имя «Кришна» упоминается много раз.[7] Так, в древнейшем памятнике ведической литературы «Риг-веде», Кришна — это могучий предводитель племени, с которым сражается и которого убивает Индра.[8] Однако, из-за криптической природы Вед, это место «Риг-веды» допускает несколько толкований и многие учёные склонны переводить слово «кришна» в контексте «Риг-веды» просто как «чёрный».[8][9] Некоторые исследователи полагают, что ригведический Кришна тождественен фигуре Кришны, описанной в более поздних произведениях санскритской литературы, или олицетворяет фигуру «протокришны».[8][10] Одним из сторонников такой интерпретации был Рамакришна Гопал Бхандаркар, который считал, что кришна-драпсаха из восьмой мандалы «Риг-веды» является упоминанием о Кришне.[11] Сарвепалли Радхакришнан также признавал возможным отождествление ригведического Кришны с Кришной пураническим. В своём труде «Индийская философия» он писал: «В поздних Пуранах говорится о вражде Кришны с Индрой. Возможно, что Кришна — это бог пастушеского племени, которое было покорено Индрой в эпоху „Риг-веды“, хотя в период „Бхагавад-гиты“ он значительно восстановил и усилил утраченные позиции, отождествившись с Васудевой из бхагаваты и Вишну вайшнавизма».
Вайшнавские комментаторы Вед указывают на некоторые места в «Риг-веде», которые говорят о существовании в ведический период культа Вишну как «божественного пастуха»: «Я видел пастуха. Он никогда не утратит Своего положения. Иногда Он близок, иногда — далёк. Он бродит разными путями. Он друг, украшенный разнообразными одеждами. Он снова и снова приходит в этот мир» (1.22.164.). «Я желаю пойти в Ваши прекрасные дома, где блуждают коровы с огромными рогами. Так являет себя высшая обитель Вишну, Того, кого прославляют повсюду» (1.154.6).
Одно из наиболее ранних и менее спорных[10] упоминаний о Кришне можно обнаружить в примыкающей к «Сама-веде» «Чхандогья-упанишаде» (3.17.6), которая, по мнению учёных, была написана в VIII веке до н. э.[7][12] Кришна упоминается там как «сын Деваки» (Девакипутра) учителем которого был «Гхора, сын Ангирасы».[12][13] Именем Ангирасы была названа «Атхарва-веда», также известная как «Ангираса-самхита».[13][14][15] Многие исследователи указывают на то, что по своему содержанию эта Упанишада очень близка к «Бхагавад-гите».[12][13]
В «Нирукте» (VI — V век до н. э.), древнеиндийском трактате по санскритской этимологии авторства Яски, упоминается сокровище шьямантака, находившееся во владении Акруры — мотив известной пуранической истории из жизни Кришны.[10] Санскритский грамматик Панини, предположительно живший в V—IV веках до н. э., в своём классическом труде «Аштадхьяи» (4.3.98) объясняет значение слова васудевака как «преданный (бхакта) Васудевы».[10] Там же он упоминает Арджуну, из чего был сделан вывод о том, что говорит он именно о Кришне-Васудеве.[16] В «Баудаяна-дхарма-сутре», датируемой IV веком до н. э., содержатся молитвы Вишну, в которых используются 12 имён, в том числе такие как Кешава, Говинда и Дамодара, традиционно ассоциируемые с Кришной или Вишну в форме Кришны.[10] Упоминание этих имён свидетельствует о том, что в период составления текста Кришне поклонялись как одной из форм Бога, а его авторы были знакомы с историями о Кришне из более поздних памятников санскритской литературы, таких как Пураны.[17] О том же свидетельствуют упоминания о Кришне-Васудеве в «Артха-шастре» — политическом трактате авторства Каутильи, составленном примерно в то же период (IV век до н. э.)[17] В гаятри-мантре из «Маханараяна-упанишады» (являющейся частью «Тайттирия-араньяки» 10.1.6 и записанной не позднее III века до н. э.) Васудева отождествляется с Нараяной и Вишну.[17][18] Кришна также ассоциируется с Вишну в «Шатапатха-брахмане».[18] В период создания поздней редакции «Махабхараты», дошедшей до наших дней, Кришна-Васудева рассматривался как аватара Вишну или как Верховный Бог.[14] О Кришне говорится как о Боге и он ассоциируется с Вишну также и в таких более поздних Упанишадах, как «Нараянатхарваширша-упанишада» и «Атмабодха-упанишада».[14]
Другим важным древним источником, в котором упоминается Кришна, является «Махабхашья» Патанджали, предположительно написанная во II веке до н. э. и представляющая собой комментарий к этимологическому словарю «Нирукта».[19] В своём комментарии (3.1.26) Патанджали упоминает драматические спектакли «Кришна-камсопачарам», в которых разыгрывалась история убийства Кришной демонического царя Камсы (камсавадха), — один из наиболее значительных эпизодов из жизни Кришны.[19][20] Патанджали утверждает, что история эта случилась «очень давно».[19] В комментарии Патанджали содержится целый ряд других упоминаний Кришны и связанных с ним фигур, известных из более поздних пуранических источников.[19] Например, в одном из стихов говорится: «Пусть же сила Кришны, находящегося в обществе Санкаршаны, возрастает!»,[21] а в другом: «Джанардана с собой как четвёртый».[21] Возможно, здесь имеется в виду Кришна-Васудева и три его основные экспансии: Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.[21][22] Самого Кришну-Васудеву Патанджали называет «Богом богов».[16] В одном из текстов, Патанджали говорит о музыкальных инструментах, на которых играют во время богослужений в храмах Рамы и Кешавы.[20] Рама, в данном контексте, — это старший брат Кришны Баларама, которого в найденных археологами надписях, а также в литературных источниках этого периода упоминают под именем Санкаршана;[21] Кешава — это другое имя Кришны.[21]
В конце IV века до н. э., Мегасфен, служивший древнегреческим послом при дворе Чандрагупты Маурьи, написал книгу «Индика», которая не сохранилась, но обширно цитируется древними классическими авторами. Согласно Арриану, Диодору Сицилийскому и Страбону, Мегасфен говорит в ней о племени Соурасеноев (Шурасенов, одной из ветвей племени Ядавов, в котором родился Кришна), проживавшем в регионе Матхуры и поклонявшемся пастушескому богу Гераклу.[19] Принято считать, что именем «Геракл» Мегасфен называл Кришну.[20][23] Подобное отождествление в основном базируется на упоминаемых Мегасфеном географических местах (таких как Матхура, Вриндавана[20] и Ямуна) и большом сходстве между героическими деяниями Кришны и Геракла.[24][23] В частности, Мегасфен говорит, что Геракл странствовал и убивал различных демонов и у него было много жён.[23] К тому же, для древнегреческих авторов было характерно называть богов иноземных традиций именами божеств греческого пантеона.[19] Древнеримский историк Квинт Курций Руф, живший в I веке н. э., также описывает, что во время сражения Александра Македонского с пенджабским раджей Пором, войска последнего шли в атаку со знаменем, на котором был изображён «Геракл».[19]
О существовании культа Кришны за несколько веков до н. э. также свидетельствуют ранние буддийские источники. В «Ниддесе», одной из книг Палийского канона датируемой IV веком до н. э., говорится в несколько уничижительной форме о тех, кто поклоняется Васудеве и Баладеве (брату Кришны).[25] Кришна и различные персонажи из историй о нём в несколько искажённой форме присутствуют в «Джатаках», — одном из важнейших памятников повествовательной литературы буддизма.[26]
В период 180—165 годов до н. э., греко-бактрийский царь Агафокл, правивший империей, занимавшей значительную часть полуострова Индостан, отчеканил монеты с изображением Кришны и его брата Баларамы.[27] Монеты Агафокла считаются самым древним сохранившимся изображением Кришны.[27]
Самым ранним археологическим свидетельством существования культа Кришны является надпись на колонне Гелиодора в Беснагаре, на северо-западе индийского штата Мадхья-Прадеш.[26] Эта колонна, посвящённая божественной птице Гаруде, носителю Вишну и Кришны, была воздвигнута в конце II века до н. э. греком Гелиодором — послом Индо-греческого царства.[26] Надпись состоит из двух частей, вторая её часть сохранилась только частично. Первая часть надписи гласит:
Эта колонна Гаруды была воздвигнута для Бога богов Васудевы, бхагаватой Гелиодором, сыном Диона и уроженцем Таксилы, прибывшем в качестве посла от великого греческого царя Антиалкида к царю-спасителю Касипутре Бхагабхадре, находящемуся в благоденствии на 14-м году своего правления…[28]
Надпись свидетельствует о том, что иностранец, грек Гелиодор, обратился в кришнаизм ещё во II веке до н. э.[26][29][30] Гелиодор называет себя бхагаватой — преданным Кришны-Васудевы.[26] То, что в кришнаизм обратился такой высокопоставленный и могущественный деятель, как посол Индо-греческого царства, свидетельствует о том, что в этот период в данном регионе индийского субконтинента кришнаизм успел пустить глубокие корни.[26] Некоторые учёные, такие как А. Л. Бэшем и Томас Хопкинс, полагают, что Гелиодор был не единственным иностранцем, принявшим кришнаизм. Хопкинс утверждает: «Можно предположить, что Гелиодор был не единственным чужеземцем, обратившимся в вайшавизм, хотя он, возможно, был единственным, воздвигшим колонну, по крайней мере колонну сохранившуюся до наших дней. Вне всяких сомнений, было много и других».[29]
Кроме колонны Гелиодора, на территории полуострова Индостан был найден ряд других надписей с упоминанием Кришны-Васудевы, относящихся к периоду до н. э. и сделанных индийскими последователями традиции кришнаизма.[26] В двух надписях II — I века до н. э., найденных в Раджастане, упоминается храм Санкаршаны и Васудевы. Одна из них, сделанная на каменной плите, обнаруженной в местечке Гхасунди в 6 км к северо-востоку от Нагари в округе Удайпур, также как и колонна Гелиодора датируется II веком до н. э.[31] В ней говорится, что бхагавата по имени Гаджаяна, сын Парашари, приказал возвести в Нараяна-врате (парке Нараяны) каменный храм для поклонения «Господу Санкаршане и Господу Васудеве».[31] В данном случае, поклонение Васудеве и Санкаршане ассоциируется с культом Нараяны.[31]
В надписи на другой колонне из Беснагара, датируемой 100 годом до н. э., говорится, что «бхагавата Гаутама-путра» возвёл колонну Гаруды у храма «в двенадцатый год правления царя Бхагаваты».[32][33] Этот царь, возможно, является той же самой личностью, которая упоминается в геологических списках как предпоследний из правителей династии Шунга.[32] В центральной Индии, в пещере Нанагхат, была найдена надпись I века до н. э., сделанная царицей Наганикой.[33] В надписи не только упоминаются Санкаршана и Васудева, но также говорится о их принадлежности к Лунной династии. В местечке Мора, в одиннадцати километрах от Матхуры, в колодце была найдена надпись, в которой говорится о установке божеств «пяти героев Вришни» в каменном храме.[33] В другой надписи, также обнаруженной в Матхуре, говорится о возведении ограды и ворот к храму «Господа Васудевы».[33] Обе надписи датируются периодом с 10 по 25 год н. э.[33]
См. также
Примечания
- ↑ 1 2 R D Ranade Mysticism in Maharashtra: Indian Mysticism,p.3: «Васудевизм вовсе не был новой религией, как иногда утверждается. Просто был сделан новый упор на определённые древние верования, которые пришли с ведических времён.»
- ↑ 1 2 3 Hastings, 2003, p. 540-42
- ↑ Hastings, 2003, p. 540
- ↑ Hastings, 2003, Bhakti Marga
- ↑ Kalyan Kumar Ganguli:. Sraddh njali, Studies in Ancient Indian History: D.C. Sircar Commemoration: Puranic tradition of Krishna. — Sundeep Prakashan, 1988. — ISBN 8185067104.p.36
- ↑ Hastings, 2003, p. 550
- ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996, p. 1
- ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996, p. 126
- ↑ Rosen, 2006, p. 125
- ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007, p. 4
- ↑ Bhattacharya, 1996, p. 126 «According to (D. R. Bhadarkar), the word Krishna referred to in the expression 'Krishna-drapsah' in the Rig- Veda, denotes the very same Krishna».
- ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002, p. 36
- ↑ 1 2 3 Feuerstein & Wilber, 2002, p. 176
- ↑ 1 2 3 Hastings, James. Encyclopedia of Religion and Ethics. — Kessinger Publishing, 2003. — P. 195–196. — ISBN 0766136884.
- ↑ «Чхандогья-упанишада» (3.17.6) цитируется в Müller, Max (1879), Sacred Books of the East, vol. 1
- ↑ 1 2 Singh, 2007, p. 10 "Panini, the fifth-century BC Sanskrit grammarian also refers to the term Vaasudevaka, explained by the second century B.C commentator Patanjali, as referring to «the follower of Vasudeva, God of gods».
- ↑ 1 2 3 Bryant, 2007, pp. 4-5
- ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996, p. 128
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007, p. 5
- ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997, p. 1428
- ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006, p. 91
- ↑ Couture, 2006, pp. 571–585
- ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996, p. 77
- ↑ Rosen, 2006, p. 126
- ↑ Bryant, 2007, pp. 5-6
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007, p. 6
- ↑ 1 2 Varadpande, 1987, p. 90
- ↑ Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar
- ↑ 1 2 Gelberg, 1983, p. 117 «Heliodorus was presumably not the only foreigner who converted to Vaisnava devotional practices — although he might have been the only one who erected a column, at least one that is still extant. Certainly there must have been many others».
- ↑ Goswami, 1956, p. 6
- ↑ 1 2 3 Barnett, 2006, p. 90
- ↑ 1 2 Barnett, 2006, p. 89
- ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007, p. 18
Литература
- Dahmen-Dallapiccola, Anna Libera; Anna L. Dallapiccola (2002), Dictionary of Hindu lore and legend, London: Thames & Hudson, ISBN 0-500-51088-1
{{citation}}
: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка) - Hastings, James Rodney (2nd edition 1925-1940, reprint 1955, 2003) [1908-26], Encyclopedia of Religion and Ethics, John A Selbie (Volume 4 of 24 ( Behistun (continued) to Bunyan.) ed.), Edinburgh: Kessinger Publishing, LLC, ISBN 0-7661-3673-6, Дата обращения: 3 мая 2008,
The encyclopedia will contain articles on all the religions of the world and on all the great systems of ethics. It will aim at containing articles on every religious belief or custom, and on every ethical movement, every philosophical idea, every moral practice.
{{citation}}
: Проверьте значение даты:|accessdate=
and|year=
(справка)CS1 maint: year (ссылка) - Richard Thompson, Ph. D. (December 1994), Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism, Дата обращения: 12 апреля 2008
{{citation}}
: CS1 maint: year (ссылка) - Gupta, Ravi M. (2004), Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda in Jiva Gosvami's Catursutri tika, University Of Oxford
{{citation}}
: Шаблон цитирования имеет пустые неизвестные параметры:|coauthors=
(справка) - Gupta, Ravi M. (2007), Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami, Routledge, ISBN 0415405483
{{citation}}
: Шаблон цитирования имеет пустые неизвестные параметры:|coauthors=
(справка) - Ganguli, K.M. (1883 -1896), The Mahabharata of Krishna Dwaipayana Vyasa, Kessinger Publishing
{{citation}}
: Проверьте значение даты:|year=
(справка)CS1 maint: year (ссылка) - Ganguli, K.M. (1896), Bhagavad-gita (Chapter V). The Mahabharata, Book 6, Calcutta: Bharata Press
- Wilson, H.H. (1840), The Vishnu Purana, a System of Hindu Mythology and Tradition: Translated from the Original Sanscrit and Illustrated by Notes Derived Chiefly from Other Puranas, Printed for the Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland
- Prabhupada, A.C. (1988), Srimad Bhagavatam, Bhaktivedanta Book Trust
- Kaviraja, K. (1974), Sri Caitanya-Caritamrta of Krsnadasa Kaviraja, Imprint unknown
{{citation}}
: Неизвестный параметр|coauthors=
игнорируется (|author=
предлагается) (справка) - S.D. Goswami (1998), The Qualities of Sri Krsna, GNPress, ISBN 0911233644
- Garuda Pillar of Besnagar, Archaeological Survey of India, Annual Report (1908-1909). Calcutta: Superintendent of Government Printing, 1912, 129.
- Rowland Jr, B. (1935), "Notes on Ionic Architecture in the East", American Journal of Archaeology, 39 (4): 489–496, Дата обращения: 12 апреля 2008
- Delmonico, N. (2004), "The History Of Indic Monotheism And Modern Chaitanya Vaishnavism", The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant, Дата обращения: 12 апреля 2008</ref>
- Mahony, W.K. (1987), "Perspectives on Krsna's Various Personalities", History of Religions, 26 (3): 333–335, Дата обращения: 12 апреля 2008
- Beck, Guy L. (Ed.) (2005), Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity, SUNY Press, ISBN 0791464156