Западносемитская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Западносемитская мифология — мифология северозападносемитских народов ханаанейской группы (финикийцы, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне, а также древние евреи, согласно библейской истории отступавшие от монотеистического культа Яхве) и арамейской группы, угаритян и амореев, с 4-го — 3-го тысячелетия до н. э. населявших Сирию, Финикию и Ханаан.

Источники

[править | править код]

Общая характеристика

[править | править код]

В период поздней бронзы и позже существовал ряд западносемитский религий, имеющих ряд общих черт[1].

У западных семитов не существовало единой мифологической системы. Как и в любой древней ближневосточной религии, каждая местность, каждый город имел свой пантеон, начитывающий иногда сотни богов, среди которых выделялось наиболее важное божество: бог-покровитель города, часто перенимаемый у соседей[2].

Одной из характерных черт религий ханаанейско-аморейской культуры было, по-видимому, наличие священных текстов, хранившихся в храмах и читавшихся перед народом во время религиозных праздников. Такими священными текстами были поэмы Угарита; найденные таблички несут на себе отметки о том, каким царем какому храму были подарены данные тексты. Из подобных священных текстов у древних евреев позднее сложился Танах. Не было найдено финикийских священных текстов, известных нам только в греческом пересказе, однако известно, что в Карфагене существовали библиотеки, и очень вероятно, что библиотеки с религиозными произведения могли иметься и в городах Финикии[3].

Религия Угарита

[править | править код]

Культура Угарита представляла собой испытавший влияние хурритов и аккадцев локальный вариант общей ханаанейско-аморейской культуры Переднеазиатского Средиземноморья[4]. В разных источниках религию Угарита рассматривают либо совместно с ханаанской религией как один из её вариантов, либо в противопоставлении ханаанейской религии. Ранее религия Угарита рассматривалась как ранний этап развития финикийской религии[5].

Угаритский пантеон

[править | править код]

В табличках, найденных в Угарите, упоминаются более 200 богов и богинь. Среди них:

  • Илу (Эль) — верховный бог
  • Асирату (Ашера) — супруга Илу
  • Рахмайу — другая супруга Илу
  • Шахару и Шалиму — дети Илу
  • Балу (Баал, Ваал) — главный покровитель Угарита
  • Даган (Дагон) — отец Балу
  • Анату — сестра, соратница или возлюбленная Балу
  • Мот — бог смерти и подземного царства
  • Котар-ва-Хасис (Котару-ва-Хасису, «Пригожий-и-Мудрый») — бог-кузнец, бог ремёсел. Его частый эпитет — «Работающий руками»[6].
  • Амурру — сын Анату, первопредок амореев
  • Пидрай, Талай и Арцай — дочери Анату и Балу
  • Йамму (Ям) — бог моря
  • Йаву — как-то связан с морским богом Йамму, по некоторым предположениям, идентифицируется с финикийским Йево и библейским Яхве[6].

Родственные отношения

[править | править код]

Родителями всех богов были Эл и Ашера, остальное известно плохо. По одним версиям, Балу был внуком Эла, по другим — племянником; тем не менее, раз он получил в удел всю землю, очевидно, он должен был быть роднёй верховного небесного бога. Также Балу сын Дагану, который, по одной версии, брат Эла, а по другой — его сын. Брат Балу и бог смерти — Муту. Йаву также считался сыном Эла.

Мифы Угарита

[править | править код]

Борьба богов

[править | править код]

Ямму, бог моря, уже заполучивший себе дворец (символ власти в западносемитской мифологии), построенный Котар-ва-Хасисом, восстал на богов и потребовал поклонения и дани себе, а также того, чтобы Балу стал его рабом. С помощью воинственной сестры Анат и мудрого Котар-ва-Хасиса, создавшего ему оружие, Балу победил Ямму. Мечом Гонителем он проткнул сердце морского бога, мечом Удалителем — голову. В других мифах Балу побеждает главного приспешника Ямму — ужасного семиглавого змея Левиафана, о котором в Библии сказано, что «когда он поднимается, силачи (боги)[7] в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов. 41:17).

Но с гибелью Ямму у Балу появляется новый враг — царь преисподней (Шеола), Муту, его единоутробный брат, которому служат даже богиня зари Шапаш и божественный кузнец Котар-ва-Хасис. Он столь силён, что Балу без битвы покоряется ему, являясь в Шеол и там принимая смерть от его руки. Лишь с помощью возлюбленной Балу Анат ему удаётся восстать из мёртвых, но битва с Муту закончилась ничьёй — было сказано, что «Балу могуч, но и Муту могуч». В итоге Балу остаётся царём Земли, а Муту — Шеола. Шапаш и Котар-ва-Хасис продолжают служить ему.

Иначе говоря, Балу удалось уничтожить царя морского царства (впрочем, в ряде городов Ханаана Ямму почитали), но царь подземного царства остался при своей доле. Также Балу приходилось несколько раз бросать вызов даже верховным небесным богам — Элу и Ашере — так, упоминается, что он убивал детей Ашеры.

Также небесный бог Эл медлил с постройкой для Балу дворца. Тогда Анат, угрожая ему смертью, заставила его построить таки дворец для своего брата и возлюбленного.

Религия Финикии

[править | править код]
Основная статья: Финикийская религия[англ.]

В Финикии были найдены лишь отдельные надписи религиозного содержания, но находок финикийских священных текстов до сих пор не было, и финикийские мифы известны нам только в греческом пересказе.

Ханаанская религия

[править | править код]

Ханаанская религия


Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Stavrakopoulou, Barton, 2010, p. 238.
  2. ↑ Noll, K. L. Canaan and Israel in Antiquity: An Introduction (англ.). — A&C Black, 2001. — P. 187. — ISBN 978-1-84127-258-0. Архивировано 12 марта 2023 года.. — «[A patron god in an ancient Near Eastern religion held a unique position among the gods] as the most powerful and the most just of the gods, who ruled the divine realm as he ruled the human realm, often with the approval of a council of divine 'elders' who legitimated his right to rule as patron god (as in the book of Job 1—2). […] Other gods were subordinate to, and partners with, the divine patron, just as the human aristocracy and commoners were expected to be subordinate to, and supportive of, the human king. The pantheon was usually quite complex, often including hundreds or even thousands of gods.».
  3. ↑ Циркин, 2003, с. 28—29.
  4. ↑ Шифман, 1987, с. 5.
  5. ↑ Циркин, 2003, с. 26-27.
  6. ↑ 1 2 Циркин, 2003, с. 53.
  7. ↑ Иов 41:17. Bible.by. — «"боги" — Современный перевод РБО; Под редакцией Кулаковых; Перевод Десницкого». Архивировано 18 октября 2024 года.

См. также

[править | править код]

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Западносемитская_мифология&oldid=140870599