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スサノオ

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』
素盞嗚尊から転送)
建速須佐之男命
『本朝英雄傳』より「牛頭天王 稲田姫
歌川国輝


神祇 天津神国津神
全名 建速須佐之男命(タケハヤスサノオノミコト)
別称 素戔嗚尊、神須佐能袁命、須佐能乎命 等
神格 海神、嵐神、農耕
伊邪那岐命(支那震旦国皇代暦記では「義父」、高皇産霊神は血の繋がった曽祖父)
日本書紀(正文・一書第二):伊弉冉尊
兄弟姉妹
配偶者
神社
記紀等 古事記日本書紀出雲国風土記
関連氏族 須佐氏佐草氏
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スサノオ歴史的仮名遣スサノヲ、須佐之男、素戔嗚、須佐能袁、須佐能乎)は、日本神話に登場する

概要

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古事記』では建速須佐之男命(タケハヤスサノオ)、速須佐之男命須佐能男命、須佐之男命、『日本書紀』では素戔嗚尊神素戔嗚尊速素戔嗚尊武素戔嗚尊、『出雲国風土記』では神須佐能袁命(カムスサノオ)、須佐能乎命、『支那震旦国皇代暦記―「日本古代史」増補編』では祖佐男命などと表記する。

神仏習合では牛頭天王と同一視される。

神話上、現在の皇室とは、姉弟間のアマテラスとスサノオの誓約でうまれた男神正勝吾勝勝速日天之忍穂耳命とその子で天孫降臨をした天邇岐志国邇岐志天津日高日子番能邇邇芸命を経て、スサノオは男系上の先祖にあたる[1]

神話での記述

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スサノオの系図(『古事記』による)。青は男神、赤は女神

古事記』の記述によれば、神産みにおいて伊邪那岐命黄泉の国から帰還し、筑紫日向の橘の小戸の阿波岐原でを行った際、天照大御神月読命に次いでを濯(すす)いだときに産まれたとする(阿波岐原は江田神社のある宮崎市阿波岐原町に比定される[2])。これは神道の祝詞、祓詞にもある。

日本書紀』本文では伊弉諾尊イザナミ (伊弉冉尊・伊邪那美命)の間に産まれ天照大神ツクヨミ(月読)ヒルコ(蛭児)の次に当たる。

統治領域は文献によって異なり、三貴子のうち天照大御神は天(高天原)であるが、月読命は天、滄海原(あおのうなばら)または夜の食国(よるのおすくに)を、須佐之男命には夜の食国または海原または天下を治めるように言われたとあり、それぞれ異なる。須佐之男命は記述やエピソードが月読命や蛭児と被る部分がある。

古事記』によれば、スサノオはそれを断り、母神イザナミのいる根の国に行きたいと願い、イザナギの怒りを買って追放されてしまう[3]。そこで母の故地、出雲と伯耆の堺近辺の根の国へ向う前に姉の天照大御神に別れの挨拶をしようと高天原へ上るが、天照大御神は弟が攻め入って来たのではと思い武装して応対する。スサノオは疑いを解くために誓約(うけひ)を行った。

我の潔白が誓約によって証明されたとしたが、勝ったに任せてと次々と粗暴を行い、天照大御神は恐れて天の岩屋に隠れてしまった。そのため、彼は高天原を追放された(神逐)。

スサノオは大気都比売に食べ物を乞うが、オオゲツヒメが鼻や口や尻から食べ物を出すのを見て怒って殺した。オオゲツヒメの体の各部分から生じたと穀物が養蚕五穀の起源となった[4]

出雲の鳥髪山(現在の船通山)へ降った建速須佐之男命は、その地を荒らしていた巨大な怪物八俣遠呂智への生贄にされそうになっていた美しい少女櫛名田比売命と出会う。

スサノオは、クシナダヒメの姿形を歯の多い櫛に変えて髪に挿し、ヤマタノオロチを退治する。そしてヤマタノオロチの尾から出てきた草那藝之大刀(くさなぎのたち、紀・草薙剣)を天照御大神に献上し、それが古代天皇の権威たる三種の神器の一つとなる(現在は、愛知県名古屋市の熱田神宮の御神体となっている)。その後、櫛から元に戻したクシナダヒメを妻として、出雲の根之堅洲国にある須賀(すが)の地へ行きそこに留まった。

そこで、

夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁(古事記)
夜句茂多菟 伊弩毛夜覇餓岐 菟磨語昧爾 夜覇餓枳都倶盧 贈廼夜覇餓岐廻(日本書紀)
やくもたつ いずもやえがき つまごみに やえがきつくる そのやえがきを(読み:ふりがな)
八雲立つ  出雲八重垣   妻籠に   八重垣作る   その八重垣を

と詠んだ。記紀で最初の歌であることから、日本最初の和歌ともされる。

また、ここから「八雲」は出雲を象徴する言葉ともなった。「八雲立つ」は出雲に掛かる枕詞である。

クシナダヒメとの間に八島士奴美神が産まれ、その子孫が大国主神と解釈されてきた(『日本書紀』では大已貴命(おおあなむちのみこと)で『古事記』では大国主神は彼の6代後の子孫としている)。

また、神大市比売を娶って大年神宇迦之御魂神を産んでいる。

『日本書紀』における八岐大蛇の記述がある一書第4では、天から追放されたスサノオは、新羅曽尸茂梨(そしもり)[5]に降り、この地吾居ること欲さずと言い息子の五十猛神(いそたける)と共に土船で東に渡り出雲国斐伊川上の鳥上の峰へ到った(「遂以埴土作舟 乘之東渡 到出雲國簸川上所在 鳥上之峯」)後、八岐大蛇を退治した。

また続く一書第5では、木がないと子が困るだろうと言い、体毛を抜いて木に変え、種類ごとに用途を定め、息子の五十猛命 、娘の大屋津姫命(おおやつひめ)、枛津姫命(つまつひめ) に命じて全国に植えさせたという。

大国主の神話において根の国のスサノオの元にやってきた葦原色許男神(あしはらしこを、後の大国主命)は、スサノオの娘である須世理比売(すせりひめ)と互いに一目惚れするが、スサノオは葦原色許男神に様々な試練を与える。葦原色許男神は須世理比売の助けを得ながらそれらを克服したので、スサノオは葦原色許男神に、須世理比売を妻とすることを認め、生大刀、生弓矢、天詔琴を譲り、大国主という名を贈った。

解説

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須佐之男命。歌川国芳

スサノオは多彩な性格を有している[6]。母の国へ行きたいと言って泣き叫ぶ子供のような一面があるかと思えば、高天原では凶暴な一面を見せる[6]。出雲へ降りると一転して英雄的な性格となる[6]

日本初の和歌を詠んだり[誰によって?][6]、木の用途を定めたりなど文化英雄的な側面もある。これは多数の伝承をまとめて一つの話にしたためとする説もある[7]。また、前述の『日本書紀』における新羅の曽尸茂梨に降りたという記述から、元々は新羅の神ではないかという指摘もある[8][9]

神名の「スサ」は、荒れすさぶの意として嵐の神、暴風雨の神とする説や(高天原でのスサノオの行いは暴風雨の被害を示すとする)、「進む」と同根で勢いのままに事を行うの意とする説[10]、出雲西部の神戸川中流にある須佐(飯石郡須佐郷)に因むとする説(スサノオは須佐郷の族長を神格化したものとする)がある[11]

記紀』神話においては出雲の神の祖神として書かれているスサノオであるが、『出雲国風土記』では彼はあまり登場せず、意宇郡安来郷飯石郡(いいしのこおり)須佐郷などの地名制定や御子神たちの説話が書かれており、八岐大蛇退治の説話は記載されていない。

神楽演目:大蛇(おろち)でのスサノオ

出雲国(現:島根県)東部の奥出雲町にはスサノオが降臨したといわれる鳥髪峰(現:船通山[12]、それに隣接する安来市は彼が地名をつけたという風土記の記述もある[13]。また、前述の通り八岐大蛇退治は産鉄民の平定を象徴すると見る説があるが、これらの地域は古代よりたたら製鉄が盛んだった流れから、現在でも島根県では日立金属安来工場や冶金研究所などが日本美術刀剣保存協会とともにこの地域で古式にのっとったたたら製鋼を行っている[14][15]

後に、仏教における祇園精舎の守護神である牛頭天王習合した[6]。これは、どちらも荒神だからであるとする説があるが[6]、他の解釈も多い(牛頭天王を参照)。

オーストリアの民族学者アレクサンダー・スラヴィクは、根の国に追われた後のスサノオが蓑と笠を着て神々に宿を頼んだことを解釈して、蓑と笠は本来神聖な「祭祀的来訪者」が着ることを許されるのであり、スサノオはそのような来訪者として神々に宿を貸すように強制し客人歓待の慣習を要求したのである、と考えている[16]

弘仁元年(810年)正月、第52代嵯峨天皇は、「素尊は則ち皇国の本主なり。故に日本の総社と崇め給いし」と詔(みことのり)して、津島神社愛知県津島市)に神階正一位と日本総社の号を賜ったとされる。

第66代一条天皇の正暦年中(990年-994年)に、津島神社愛知県津島市)に天王社の号が贈られた。

妻・子孫

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親無し・親不明

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主祭神としている神社

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旧官国幣社および別表神社

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熊野大社島根県松江市)では祭神の「伊邪那伎日真名子 加夫呂伎熊野大神 櫛御気野命(イザナギノヒマナコ カブロギクマノオオカミ クシミケヌ)」をスサノオの別名としている[18]和歌山県田辺市にある熊野本宮大社の祭神である家都御子神はスサノオのことともされる[6](説があるだけで同一視では無い)。また隣の安来市には嘉羅久利神社、都辨志呂神社などにスサノオの社伝が伝わる古社もある。

全国に分布する神社

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祇園信仰津島信仰氷川信仰などに基づくものが多い[6]。これらの神社は、祇園社や天王社を名乗ったものが明治の神仏分離の際に現在の名前になったものが多い。

スサノオを題材にした伝統芸能

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スサノオを題材とした作品

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小説

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実写映画

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アニメ映画

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漫画

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備考

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  • 吉村貞司は『スサノオの悪竜退治 -原神話の回復の試み-』(1977年)において、「大和の高天原神話におけるスサノオ」と高天原神話に吸収される以前の「出雲神話におけるスサノオ」では神としての性格が異なると指摘し、原田大六の説[26] にみられる農業の破壊神、すなわち台風を神格化した性格は「高天原(大和)のスサノオ」であり、原初からスサノオが嵐の神であったという説には否定的な立場をとっている。また、次田真幸も『古事記(上) 全訳注』(講談社学術文庫、1977年) p. 94において、「スサノオを暴風雨の神と見る説には従いがたい」として、解説で否定的な立場を記している。
  • 明治時代刊行の『皇国武術英名録』の序には、「剣道(剣術)はスサノオより起こる」として、その起源をヤマタノオロチ退治で天叢雲剣を得た神話に求めている。
  • 三重県津市新家町の物部神社にはスサノオが根の国(黄泉)へと天降る際に同神社のある場所を一夜の宿として使ったとの伝承が存在する。

出典

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脚注

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  1. ^ 日本国史学会編『日本國史學 第1号』(アメノオシホミミを生んだ神はどの神か)
  2. ^ 江田神社”. 宮崎県. 2010年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月21日閲覧。
  3. ^ この記述はイザナギが単独でスサノオを生んだという『古事記』の立場と矛盾する。
  4. ^ この記述はスサノオが高天原でアマテラスの田を壊し、アマテラスが機織りをしたという記述と矛盾する。『日本書紀』でこれに該当する月夜見尊保食神の神話はスサノオの昇天の前に置かれており、こちらは矛盾がない。
  5. ^ 韓国語では、ソ=牛、モリ=頭の意味である。
  6. ^ a b c d e f g h i j k l 八百万の神々 - 日本の神霊たちのプロフィール』p.49,51-54,303
  7. ^ 神の事典』p.19
  8. ^ 『古事記の本』p.60-61
  9. ^ 薗田稔、茂木栄 『日本の神々の事典 神道祭祀と八百万の神々』 学研、p.168-169
  10. ^ 日本文化の古層』p.123
  11. ^ 神道の本 - 八百万の神々がつどう秘教的祭祀の世界』p.66-67
  12. ^ 船通山”. 鳥取県観光連盟. 2015年10月21日閲覧。
  13. ^ 安来市の概要”. 安来市. 2013年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月21日閲覧。
  14. ^ 島根のたたら”. 島根県. 2021年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月1日閲覧。
  15. ^ たたら製鉄”. 日立金属安来製作所. 2014年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月1日閲覧。
  16. ^ 日本文化の古層』p.124
  17. ^ 第十四番 八重垣神社 出雲國神仏霊場公式ホームページ”. 出雲國神仏霊場. 2007年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月29日閲覧。
  18. ^ メインページ”. 出雲國一之宮熊野大社. 2011年12月29日閲覧。
  19. ^ 杭全神社 御由緒”. 杭全神社. 2004年5月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月29日閲覧。
  20. ^ 素戔嗚尊 (芥川 竜之介)https://www.aozora.gr.jp/cards/000879/card153.html 
  21. ^ 老いたる素戔嗚尊 (芥川 竜之介)https://www.aozora.gr.jp/cards/000879/card118.html 
  22. ^ 集英社文庫 スサノオ自伝”. 紀伊國屋書店ウェブストア|オンライン書店|本、雑誌の通販、電子書籍ストア. 2024年5月8日閲覧。
  23. ^ 総合ホビーオンラインストア, キャラアニ com |. “書籍: スサノオ マンガで親しむ出雲神話 1: 山陰中央新報社|キャラアニ.com”. www.chara-ani.com. 2024年5月8日閲覧。
  24. ^ かみゆ歴史編集, 部 (2017-05-01). マンガ 面白いほどよくわかる! 古事記. 西東社. ISBN 978-4-7916-2526-0. https://www.amazon.co.jp/%E3%83%9E%E3%83%B3%E3%82%AC-%E9%9D%A2%E7%99%BD%E3%81%84%E3%81%BB%E3%81%A9%E3%82%88%E3%81%8F%E3%82%8F%E3%81%8B%E3%82%8B-%E5%8F%A4%E4%BA%8B%E8%A8%98-%E3%81%8B%E3%81%BF%E3%82%86%E6%AD%B4%E5%8F%B2%E7%B7%A8%E9%9B%86%E9%83%A8/dp/4791625269 
  25. ^ Inc, DIGITALIO. “古事記(中辛)(漫画)”. マンガペディア. 2024年5月8日閲覧。
  26. ^ 原田大六 『実在した神話』(学生社、1966年) pp.211 - 212.

文献

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関連項目

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